martes, 31 de diciembre de 2013

las enseñanzas secretas






Una vez un tipo me explicó una historia que me sirve para reflexionar sobre las "ensañanzas secretas"

me contó que cuando era más joven se dedicaba a vender máquinas de tejer industriales, viendo que no habia manera de entrar en un mercado muy competitivo, se le ocurrió una idea genial.
La cosa era colocar una caja negra muy aparente en un lugar visible de la máquina, y con todo muy bien colocado, hacer entrar y salir una serie de cables.
Por supuesto también tuvo que incrementar el precio de las máquinas de manera significativa.
Presentaba la "innovación" como algo que revolucionaba el mundo de las máquinas de tejer.

La historia funcionó y comenzó a vender máquinas como churros.

Como ya habreis comprendido, dentro de la caja negra no habia nada, pero esa excitación que produce en los humanos las cajas cerradas fué la principal aportación al negocio.

Si alguien quiere jugar con vosotros diciendo que en el Budismo hay enseñanzas secretas, vigilad vuestras carteras, vigilad que vuestra mente no comience a crear "ilusiones", y estad seguros que dentro de su caja negra no hay "nada de nada".

So Gu.

lunes, 30 de diciembre de 2013

defender la familia


"Antonio Maria Rouco Varela ha defendido la familia, ante las decenas de miles de asistentes a esta fiesta para los católicos y ha hecho numerosas referencias en su homilía a palabras previas del Papa Francisco. La familia cristiana es la "célula principal", ha dicho, y de esta parte todo: el tejido social, la organización suprema del género humano, el camino primordial para la paz o la Iglesia, entre otras muchas cosas."

Diario "El Mundo".

Pués bién señor Rouco, a ver si  pone los piés en el suelo, se entera de lo que está pasando y se lo comunica al gobierno al que defendió en las últimas elecciones.

Sr. Rouco, con un 50% de paro juvenil, es imposible que los jóvenes piensen en formar familias.
Con unos contratos laborales "basura" ¿Como se puede defender la familia?.
Con unos sueldos de mierda ¿Como se puede defender la familia?
Con horarios salvajes ¿Como se puede defender la familia?
Con la sanidad pública en precario ¿como se puede defender la familia?
Con la educación pública en precario ¿como se puede defender la familia?
Cargándose la ley de dependencia ¿Como se puede defender la familia?
Desahuciando a los pobres de sus casas ¿Como se puede defender la familia?
y tantas otras cosas...

PIense, reze o haga lo que le dé la gana, pero si quiere defender la familia, defiéndala de verdad.

Toni Hernández.

domingo, 29 de diciembre de 2013

los patios traseros...



amo los patios traseros.
de niño,
entre las rejas del mio
pasaba horas escuchando
el canto de los pajaros enjaulados
el canto de la mujer mientras tiende su vida en un hilo
las sabanas flotando entre el viento
el ruido de las cacerolas,
el ruido de los platos chocando al lavarse,
los ladrillos desnudos
el canto exótico de los peones
el limonero fiel
el naranjo fiel
el agua resbalando por el musgo del lavadero.
la vida verdadera
que se manifiesta en la penumbra,

Sho Gu.

sábado, 28 de diciembre de 2013

loa a zazen

 
 
Creedme si os digo que era un instrumento desafinado.
Me sorprendo de lo que estoy descubriendo:
quien habita dentro de mí.
Zazen me lo está haciendo saber.
"Sencillamente sentarse" extrae los aromas profundos de tu ser.
Soy un sencillo instrumento por donde la vida se asoma.
Mi voz se conjuga con el otro que escucha, que comparte.
Corazón abierto dispuesto a la plegaria.
Vida qué hermosa eres.
 
Tanawa

lunes, 23 de diciembre de 2013

plenitud





Los dedos teclean 
a ritmo de las notas 
de Chet Baker.
Las palabras jugetonas 
brotan por sí solas
entonando en su conjunto 
una extraña melodía.

Ya no sé de donde llega
 la música 
a mis oídos.
Estoy escuchando las voces 
de los antiguos ecos 
que se despiertan 
desde las profundidades de la tierra.

Exhortaciones embriagadoras 
que insinuan un sentido 
más allá de las palabras, 
más acá de los gestos.

Mi reflejo me sonríe.
No hay preguntas
no hay respuestas.
Plenitud.

Tanawa

Tanawa

viernes, 20 de diciembre de 2013

Shanga en el lago

Conversación entre amigos a la orilla del lago.
Una conversación liviana yprofunda 
permite instantes reveladores
para la comprensión de La Vía.
La novena sinfonía de fondo nos evoca a los ancestros: palabras susurradas.
Placer en la luz. 
Alegría sin exaltación. 
Sin tacha.
Surge la ingenuidad imperturbable y esperanzadora.
Tanawa



domingo, 15 de diciembre de 2013

notas de mi primera sesshin (I)



Estoy aquí sentado con las piernas cruzadas frente a una pared, es mi última carta, si esto no funciona ya no se que más puedo hacer.
Hace mucho tiempo que comencé a meditar, tuve que dejarlo porque me dolia una pierna y cogí mucho miedo, pero ahora ya no puedo esperar mas, he llegado hasta esta sesshín y no hay otra, ya he hecho mi última apuesta si se me rompe el muslo ya me da igual.
Y entonces suena la campana, me pongo en la postura que me han enseñado y mierda, a los dos minutos ya me empieza a doler, hago mis cálculos, si en dos minutos me duele siete sobre diez, me quedan 38/2=19 (periodos de dos minutos), si este dolor amumenta en la misma proporción son 7*19=133 (sobre diez), me estoy volviendo loco este es un cálculo imposible, me voy a morir en este trance......
procuro mantener la postura a toda costa, el miedo me agarrota y no sé como gestionar todo esto.

preguntas y más preguntas ..... ¿QUE HAGO AQUÍ?, ¿ESTÁN LOCOS TODOS ESTOS?, ¿POR QUÉ ME PASA ESTO A MI?, ¿QUE COJONES ES ESTO?,  pasan los minutos ¿CUANDO TOCARÁ EL TIPO ESE DE LA CAMPANA?........ joder toca yá hijo de puta, cabrón......por favor toca ya........todo está en silencio pero estoy seguro que alguien debe oir mis pensamientos, son gritos, son aullidos......dolor, dolor, dolor...............bueno, me da igual, pasaré como pueda estos momentos y después ya se verá, mis pensamientos afloran pero son segados por otra punzada en el muslo.....¿CUANTO TIEMPO DEBE FALTAR PARA QUE ESTO SE ACABE?, no se, pueden haber pasado veinte minutos o cinco horas, ya he perdido la noción del tiempo,  otra vez los gritos.... toca, toca la campana, por favor, joder, tocala ya................

Sho Gu

jueves, 12 de diciembre de 2013

el Dharma de Bill Evans


Escuchad atentamente, para Bill la música es la via, es la vida.
Seais o nó músicos, en el trasfondo de sus palabras, hay puro Dharma, puro Zen.
La mente del debutante.
La forma de abordar la creación aquí y ahora.
La forma de trabajar desde lo "real", descartando lo que nos aleja de eso.
El compromiso de ser lo que se és.
el trabajo arduo, desde la base, algunos instantes sublimes e inesperados.
La forma en que la honestidad transforma el mundo.
Enseñar a descubrir lo que uno mismo lleva dentro............
La no imitación del Maestro, sino la creación natural de uno mismo.......

El reportaje el largo, es austero, es genuino, universal, como Zazen.........el dulce sabor de la nada.

Sho Gu







lunes, 9 de diciembre de 2013

Tanawa, ocho de diciembre (la iluminación de Budha)


Mi primera rohatsu. 
Amor pleno y absoluto por zazen.

Confirmación de la shanga, 
del maestro y maestros, 
de la búsqueda, 
de mi yo y del no-yo.

Comprensión del dolor.
 Aprendizaje de la paciencia.

 Kokoro desde las entrañas, 
desde los poros de la piel, 
del otro que me refleja
y me permite ver la verdadera naturaleza 
y que me cuida.

Lenguaje más allá de las palabras.
Agradecimiento pleno al Budha.
Tanawa

sábado, 7 de diciembre de 2013

Mcmindfullness, Satipatthana, pesadillas y semillas terminator



Ultimamente, me llega como un mantra, repitiendose incesantemente una palabra "Mindfullness".
cursos, retiros, masters, más cursos.
Como soy un poco idiota, miro a ver si alguien ha descubierto algo nuevo en este mundo de la mente y oh! sorpresa!, eso del "mindfullness", es la Práctica de la Atención Plena que tan bién explicó (gratis y sin ánimo de obtención) un tal Shakyamuni, en el Satipatthana Sutta.

En principio me ha parecido bién que los seres sensibles tengan oportunidad de practicar la Atención Plena, y no tenía nada que decir al respecto, pero esta noche he tenido una pesadilla de la cual me he levantado sudoroso y ahogado por la ansiedad.

Resulta que estábamos tranquilamente meditando en el Dojo, cuando han llamado a la puerta, como es la costumbre en los Dojos, no hemos hecho caso de la llamada, y hemos continuado meditando, pero han seguido insistiendo más y más, hasta que han echado la puerta abajo, han comenzado a entrar en tropel unas personas con mono, casco, viseras, porras y escudos en el pecho y nos han ordenado que paremos de hacer lo que estemos haciendo (en realidad estamos en la práctica del "No Hacer" así que la situación era muy rara).
Con ellos iba un señor, vestido a la usanza de los funcionarios judiciales y nos ha entregado una carta, en la que he podido leer:

"McmindinCo. demanda al Dojo de ......... por uso indebido y no autorizado de la Patente Internacional nº 66666666. y obliga a finalizar esta actividad y pide una multa de "chiquicientos" millones de euros".

Ahí me he despertado.

Cuando me he recuperado un poquito he ido a leer el Satipatthana Sutta.



Así he oído. En una ocasión vivía el Buda entre los kurus, en Kammasadamma, una ciudad de mercado de los kurus. Allí, el Bienaventurado se dirigió así a los monjes: "Monjes", y ellos le contestaron: "Venerable Señor". Y el Bienaventurado habló como sigue:

Monjes, el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana, es éste: Los Cuatro Fundamentos de la Atención. ¿Cuáles son esos cuatro?

He aquí (en esta enseñanza) un monje que vive practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive contemplando la consciencia en la consciencia, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive practicando los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo. 


y sigue.......

lo podeis leer completo en   http://www.librosbudistas.com/descargas/SATI.htm

más tarde he recordado algo inquietante, existe una internacional alimentaria que coge una semilla proporcionada por la madre naturaleza, la transforma geneticamente con cualquier buena excusa (como la de acabar con el hambre en el mundo), lo hace de tal manera que estos cultivos transgénicos  contaminan los cultivos tradicionales, y después demandan al agricultor tradicional por uso indebido de patente.
Estas semillas además son estériles, con lo cual muy pronto nadie podrá cultivar sin comprar las semillas y los productos que vende esta organización, ya que las semillas naturales dejarán de existir.

Es este el futuro que nos espera a los seres humanos?
Pagar por lo que nos ofrece la Madre Naturaleza?
Pagar por el Dharma de Budha, si al Dharma le cambian su Nombre?

Sho Gu.









miércoles, 4 de diciembre de 2013

Inauguración del Templo de la luna nueva en Barcelona




son mis hermanos, mis padres, mis madres, mi Shanga, hace muchos años me acogieron con discreción (justo lo que yo necesitaba) y me acompañaron en mi lento y torpe caminar por la Via.

cerca o lejos, cerca y lejos, mi amor no cambia, han hecho un gran esfuerzo hasta llegar a la inauguración del Templo, un esfuerzo para el bién de todos los seres sensibles.

Como dijo alguien en la Ceremonia de Apertua del Templo, las paredes están levantadas, ahora viene un esfuerzo mayor que es el de mantener la Práctica fresca, simpre la misma y siempre nueva.

En nombre del Dojo "Shô Mon Kai" de Mataró, deseo de todo corazón, la mayor de las fortunas en esa callada tarea de mantener la luz de Budha y los Patriarcas en este mundo de sufrimiento.


Toni Gyô Kô Hernández

Dojo Zen de Mataró "Shô Mon Kai"

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GYA TEI GYA TEI, HARA GYA TEI, HARA SON GYA TEI, BO JI SOWAKA...

“Anem, anem, anem junts, anem junts més enllà del més enllà, fins a la realització última.”



domingo, 1 de diciembre de 2013

el gran Voto del Bodhisattva



el gran Voto del Bodhisattva: ‘No entraré en el nirvana final hasta que todos los seres sean liberados’

que Voto más tremendo, que ideal más sublime, pero hablemos en plata, a pié de calle:

el Bodhisattva es el que deja pasar a todos antes de pasar él mismo.

también en la cola del cine?
también en la cola de la comida?
también en las "rebajas"?
también en mostrar sus "logros" en la via?

lo pequeño y lo grande son  sin diferencia
lo sagrado y lo profano son sin diferencia
samsara y satori son sin diferencia
los fenómenos son sin diferencia
el vacio es sin diferencia.
la via y la vida son sin diferencia

Teniendo en cuenta que nada tiene naturaleza propia y que por lo tanto se ha de observar como se relacionan todos lo fenómenos entre sí
Teniendo en cuenta de que eso hace que no podamos establecer normas fijas de actuación, con sabiduría y compasión.

Si es para el despertar de todos los seres sensibles.....

Si, tambien en la cola del cine,
si, también en la de la comida,
si, también en las "rebajas",
si, tambien en la via.

Sho Gu

viernes, 29 de noviembre de 2013

la arboleda de Jethavana (fragmento)


.....cuando es amplia la existencia
en el paisaje voluptuoso
las flores pueden brotar
los pájaros pueden cantar.

Los caballos de madera se yerguen
enhiestos en la inmensidad del tiempo,
los bueyes de piedra galopan a lo lejos,
las montañas surgiendo del cielo, son claras,
el gorgogeo del torrente no porduce sonido alguno.

Arriba en la montaña,
los monos aullan 
igual que el rocio empapa la luna de media noche.

En el bosque,
las grullas gritan,
gritan como el viento del alba 
que se enreda con los pinos.

Cuando el viento de primavera se levanta
en el interior del arbor muerto
murmura el dragón.

Cuando el otoño,
las flores mueren y caen
y se dispersan en el frio bosque.

la escalera de jade está cubierta de musgo,
los rostros toman el color de la niebla,
los sonidos y el polvo del mundo
se calman y desvanecen.

Ese sabor único
no hay ninguna manera de atraparlo.

Fuyo Dokai.

martes, 26 de noviembre de 2013

el resurgir de Tanawa

Cuando caes en las profundidades de la fosa, la idea predominante es la de "no saldrás nunca".
Menos mal que las ideas no coinciden con la vida y en el fluir caen como las hojas otoñales.

Las uñas se han agarrado al "aquí y al ahora", de manera que no hay sujeción más firme para el transcurrir vital.

Afortunadamente hay amigos que permanecen a tu lado en tus peores momentos y que ofrecen un corazón abierto que te recuerdan el palpitar y el pulso esencial del vivir.

Agradecer no es de necios y para ellos van este mensaje de espera.
Tanawa



domingo, 24 de noviembre de 2013

manual de limpieza de un monje budista



"La jornada de un monje comienza con la limpieza.
Se barre el interior del templo, el jardín, y se friega el suelo de la sala principal. Pero nosotros no limpiamos porque esté sucio o desordenado sino para librar al espíritu de cualquier sonbra que lo nuble."

Con el Manual de limpieza de un monje budista, Kesuke Matsumoto nos ofrece un texto que combina con gracia y ligereza exquisitamente zen, consejos prácticos y reflexiones filosóficas y espirituales.

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En Sesshin, cada dia se hace el samu de limpieza, pero cuando se me va la bola, cuando mi mente lujuriosa de filosofía y poesía, entra en mis mundos ilusorios, es lo que me sienta mejor. Barrer, fregar, limpiar los lavabos etc... es mano de santo, una medicina directa, oportuna, rápida y efectiva.

Humildemente, recomiendo este libro, pues señala un camino que ilumina mi práctica tantas veces egótica.

Sho Gu.

mas información en:



viernes, 22 de noviembre de 2013

el cuchillo del carnicero..


cuarenta y cinco minutos de zazen y se me ha dormido una pierna.
eso debe ser cosa de seres sensibles........(ja!)

pero ¿que cosa es el despertar?,
cuando mi pierna está dormida lo que le pasa es que ha perdido toda sensibilidad,
¿será el despertar un cierto despertar de los sentidos?

si alguna cosa he comprobado en mis años de práctica es que entre otras muchas fenómenos, zazén afila mis sentidos (durante y después de zazén me siento más despierto que de costumbre y más sereno que de costumbre.).

Practicar hasta el último dia.

He visto como algunos practicantes de Zazén, comienzan con mucho ímpetu (generosamente), poco a poco tienen la sensación que han conseguido alguna cosa y hacen zazen de "mantenimiento", digamos con menos intensidad.

esto es un error.

he observado que el carnicero usa cuhillos muy "afilados", y que cada vez que acaba de cortar alguna pieza invariablemente vuelve a afilar su cuchillo.

cuando el cuchillo no está afilado no puede perder el filo, cuando el cuchillo está muy afilado pierde el filo cada vez que se usa.

cuando la mente no está despierta no pierde el despertar, cuando la mente está muy despierta, pierde el despertar cada vez que se usa.

Sho Gu.




jueves, 21 de noviembre de 2013

domingo, 17 de noviembre de 2013

las "vias".......


Lo que más llama mi atención es lo fácil que es a veces escribir, aconsejar, dar cátedra, y lo difícil que es poder aplicar esto a la vida diaria.
Mi trabajo me somete a pruebas constantes de cómo sobreponerme a los problemas, cómo desarrollar los valores que tengo, cómo mejorar cada día como persona y cómo aprender a ser maestro en mi arte. Me encuentro con muchos "alumnos" que necesitan un maestro, con gente que a pesar de no practicar un arte marcial, me deja enseñanzas de todo tipo...y me encuentro con esas personas que realmente me desafían de manera inconsciente a seguir en el sendero, a no dejarme llevar por la ira o la violencia, y a no aceptar esa energía destructiva que los identifica.
Lamentablemente no tengo el temple necesario a veces y muchos de los problemas o de esas acciones negativas me lastiman. Me hacen ver que sigo siendo débil, y hasta me enfermo.
Como dije tantas veces, es muy difícil lograr el equilibrio entre la mente, el espíritu y el cuerpo...uno de ellos siempre se desbalancea...está en nosotros entrenarnos para mantenernos en foco y balanceados.
Hace un tiempo que no puedo entrenar por algunos problemas de salud, y cada día lo necesito más, espero recuperarme pronto para volver al dojo.
Me esfuerzo por mantener el espíritu altivo, por no bajar los brazos, porque la vida perdería sentido y yo dejaría de respetar mis valores si lo hiciera.

Decía Musashi: "Hay ocasiones en las que me siento completamente vacío. Es como estar confinado dentro de una cáscara. Me odio a mi mismo, me digo que no sirvo para nada. Pero al recriminarme y obligarme a seguir adelante, logro romper esa cáscara a patadas, y entonces un nuevo camino se abre ante mi."

Ya teníamos el testimonio de uno de los samurai más grandes de la historia en el que reconocía lo normal que resulta el hecho de ceder ante las adversidades....pero es en esos momentos cuando se manifiesta la autodisciplina...en la práctica, cada uno elabora sus métodos para hacer frente a esos momentos.

Creo que una buena técnica es la autocrítica constructiva, no llegar al odio de si mismo, sino al odio de lo que nos frena de nosotros mismos, lo que nos desalienta de nuestras actitudes. Esa autocrítica nunca debe ser la autoflagelación (como se interpreta en muchos casos), sino la observación ecuánime de lo que sentimos, la búsqueda del error, y el trabajo incansable para eliminar esa actitud y romper esa cáscara que menciona Musashi.

Juan de Marco.

martes, 12 de noviembre de 2013

silencio (pablo neruda)



Yo que crecí dentro de un árbol
tendría mucho que decir,
pero aprendí tanto silencio
que tengo mucho que callar
y eso se conoce creciendo
sin otro goce que crecer,
sin más pasión que la substancia,
sin más acción que la inocencia,
y por dentro el tiempo dorado
hasta que la altura lo llama
para convertirlo en naranja.

Pablo Neruda

viernes, 8 de noviembre de 2013

enderezar lo derecho....


En mi ciudad vivió una persona a la que le llamaban "sianu".
Sianu habia nacido con una malformación congénita, su espalda estaba tordida y su cabeza inclinada a un lado.
Un dia mientras iba en bicicleta, un automobil lo atropelló, cayéndose estrepitosamente sobre la calzada, el conductor, torpe y asustado, lo vió con la cabeza torcida y quiso ponersela derecha, Sianu empezó a gritar  -"no! no! por favor!,  sueltame la cabeza que lo mio es de nacimiento".

 ·············································

La compasión, sin la sabiduría esencial de la naturaleza original de las cosas, es  peligrosa.

Sho Gu.





miércoles, 6 de noviembre de 2013

romper el espejo



El agua pura no tiene mente
sin embargo no existe ninguna imagen
que no se refleje en ella
pero eso tampoco implica
que la imagen exista en si misma.

Rompe el espejo

Por la mañana
Después de tomar ducha fría
me miro al espejo 
- error -!!!
 
Allí, un hombre chistoso,
con el pelo gris, barba blanca, la piel arrugada,

Pobre, viejo, sucio!
-que tristeza-!!! 
No soy yo, no lo soy .
de ninguna manera!

Tierra y vida
Pescando en el mar
Durmiendo en el desierto junto a las estrellas
Construyendo un refugio en las montañas
Cultivando a la manera antigua .
Cantando con coyotes .
Cantando contra la guerra nuclear.

Nunca me cansaré de la vida.

Ahora tengo diecisiete años de edad,
soy joven, encantador.
 
Me siento en silencio en posición de loto,
Meditando, 
meditando para nada.
 
De repente, una voz me llega:

"Para mantenerse joven,
Para salvar al mundo,
Rompe el espejo ".

Nanao Sakaki 

domingo, 3 de noviembre de 2013

déjala bailar....

El Zen solo se puede practicar desde la libertad, somos discípulos no esclavos, somos discípulos no clientes, ni mercado, ni números en una cuenta corriente del Dharma.


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Este año tras el periodo de práctica del verano, en sus palabras de final de sesshin, mi maestro nos aconsejó que practicáramos, que practicáramos, también con otros maestros, que eso nos enriquecería.
Ese gesto de libertad, de generosidad, de amor sin apego, me hizo saber que efectivamente no me equivoqué al pedirle a él la ordenación.

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El mayor gesto de amor de un Maestro es desear la iluminación de sus discípulos, aunque no sea con él.




martes, 29 de octubre de 2013

Bill Evans (I SHIN DEN SHIN)




La música, la música improvisada,
el proceso creativo vital,
vivir un minuto creando un minuto.

Se parece tanto al zen!!
El Dharma sin palabras,
de espíritu a espíritu.
el silencio y la nota.
directo al corazón,
directo a las tripas
Tanta verdad.....

Sho Gu




domingo, 27 de octubre de 2013

sábado, 26 de octubre de 2013

la iluminación de Rushi Ebobo






 Es una historia que cuenta Henry Miller en la película Asleep & Awake.

Aqui hay una maravillosa historia zen:
Acerca de un monje llamado Rushi Ebobo "The Master Fuck".

La historia es acerca de un joven de quince años de edad, a quien sus padres envian a un monasterio zen, para convertirse en monje y por supuesto recibir la iluminación.

Era un joven brillante, bien parecido, obediente, lo que uno podria considerar “buen material”, pero despues de unos pocos años, nada parecia suceder, no parecia estar yendo a ninguna parte, pasan cinco años...nada. diez...e inculso sus maestros comienzan a preocuparse, finalmente, despues de quince años, decide que no tenía lo que hacía falta y que se irá a disfrutar de la vida terrenal, ser un hombre de mundo si no puede ser un monje.

Así que se marcha una noche, con su bolsa y equipaje.... y se encamina al distrito de las “luces rojas”, allí encuentra una chica, como una geisha...y se va a la cama con ella inmediatamente.
Era su primera experiencia con una mujer, y en lugar de sentirse raro, avergonzado, timido y todo eso, demuestra ser muy eficiente, sus sentidos están altamente desarrollados a causa de su entrenamiento zen, es consciente del cuerpo, el tacto, el olor, es consciente de todo, incluso cuando las ropas caen en el suelo se crean sensaciones en él.
Por lo tanto, enmedio de esta maravillosa experiencia, pudo conseguir lo que no había podido conseguir en el monasterio,  la experiencia del “Satori”.

Vió las cosas como son, fueron y siempre serán, de una vez y para siempre, claramente, que es  realmente de lo que trata la iluminación.

Lo importante fué, que el se permitió a si mismo ir hasta el verdadero final de la duda y la desesperación, de no haberlo hecho, esto nunca hubiera ocurrido, pero él fué hasta el mismo final del tunel y vió la luz. 
Y esto es, por supuesto, algo que no le pasa a la gente con el psicoanàlisis, ellos  quizás queden adaptados a nuestro mundo corrupto cuando terminan, pero nunca alcanzan el Satori...y nunca ven las cosas como realmente son (en mi opinión),
Y es a causa de otro aspecto también, y es uno maravilloso y es como la idea de William Blake de alcanzar el Paraiso a traves del infierno, no importa que camino uno tome para llegar al paraiso, y además de eso, uno podria decir que el paraiso, quizas no esté a la vuelta de la esquina, pero si donde tu sabes, y si eres afortunado y estás lo suficientemente alerta.....

Yo creo que éste es el gran valor que tiene, que uno debería.... uno debería, como decirlo?
Aceptar sus dudas completamente, como el budha una vez aconsejó, aceptar la desesperación, y el enojo, y la frustración.... y ver a través de eso.

Henry Miller
Del film Asleep & Awake

jueves, 24 de octubre de 2013

la mirada



Sólo cuando la mirada se abre al par de lo visible
 se hace una aurora.
Y se detiene entonces
aunque no perdure 
y sólo sea fugitivamente, 
sin apenas duración, 
pues que crea así el instante. 

El instante que es al par indeleblemente uno y duradero. 
La unidad, pues, entre el instante fugitivo e inasible y lo que perdura. 
El instante que alcanza no ser fugitivo yéndose.
Inasible.

El instante que ya no está bajo la amenaza de ser cosa ni concepto. 
Guardado, escondido en su oscuridad, 
en la oscuridad propia, 
puede llegar a ser concepción, 
el instante de concebir, 
no siempre inadvertido.

Y así, la mirada, 
recogida en su oscuridad paradójicamente, 
saltando sobre una aporía, 
se abre y abre a su vez, 
"a la imagen y semejanza", 
una especie de, circulación. 
La mirada recorre, 
abre el círculo de la aurora 
que sólo se dio en un punto, 
que se muestra como un foco, 
el hogar, sin duda, del horizonte. 
Lo que constituye su gloria inalterable.

Zambrano, M.: "La mirada", en De la Aurora, Madrid,
Ed. Turner, 1986 p. 35


martes, 22 de octubre de 2013

la seshin que nunca existió...



A veces me siento en el Dojo de Mataró  como esa aldea resistente de la Galia.

Zazen, dia a dia, golpe a golpe (de madera), verso a verso.

Ignorados o no comprendidos por personas a las que guardo en un rincon especial de mi corazón.


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pensamos que no hay práctica pequeña y que aunque seamos escasos en número y justos en energías hay que hacer un esfuerzo para que la gente de nuestro Dojo comprenda que más allá de esos muros hay un océano palpitante de vida.

Así es que cuando se alinean los planetas y mi Maestro, preparamos una Sesshin "per tutti".

Celebramos la alegría de la práctica en la intimidad de uno mismo, en la intimidad de la Shanga, eso es.

Nunca existió esa Sesshin?...... los rostros en la penunbra, anónimos atestiguan lo contrario.

Sin palabras todo queda dicho, con suavidad, sencillez, determinación.

Los que estabamos y los que no estaban, acariciando las cosas como son, viviendo en cada célula de nuestro cuerpo la experiencia de Shakyamuni.

No somos eruditos, no somos sabios, solo  rodillas empujando el suelo y  coronillas empujando el cielo.

No recuerdo apenas nada más.


Gassho a las ocho direcciones.

Gracias al Maestro Raphael Doko Triêt, a todo los que vinieron y la hicieron posible........... y un recuerdo amable para la Shanga del Centre Zen de Barcelona que un dia hizo posible la Práctica en mi.


Toni Gyô Kô Hernández.

Dojo Zen "Shô Mon Kai" en Mataró.

viernes, 18 de octubre de 2013

una cuestión de higiene.....



cuando hago la higiene a una persona es importante controlar el agua que utilizo, es muy probable que la tenga que cambiar varias veces, porque cuando el agua se ensucia con el uso, puede contaminar todo lo que sea lavado con posterioridad.

de la misma manera cuando una situación en mi vida crea una emoción, si no relaciono claramente esa emoción con lo que lo ha creado, esa emoción puede contaminar todos los actos de mi vida.

Sho Gu

miércoles, 16 de octubre de 2013

pobreza de espíritu



De niño escuchaba historias de la boca de mi padre y de mis abuelos, contaban que después de la guerra en los hogares pobres, cuando llegaba el padre con el dinero de la semana, hacian pequeños montones y repartian: esto para el pan, esto para pagar el alquiler, esto para los alimentos y así hasta que se acababan los dineros.

Todo lo que llegaba a la casa era observado, pensado, conservado, reparado una y mil veces.
Tratado y usado con respeto y cariño, pues ellos sabían que aquello era un tesoro.

Así con este espíritu practicamos en el Dojo, con ese espíritu preparamos las seshines, acogemos a los llegados, a los recientes y a los viejos hermanos en el Dharma.

Creemos que esto no es nada especial ni extraordinario sino la única manera de tratar, las cosas, los alimentos,la naturaleza, las personas, los debutantes, los antiguos, los maestros.... Budha así lo enseñó.

http://zenmataro.com/ 

lunes, 14 de octubre de 2013

jueves, 10 de octubre de 2013

hojas de mi diario II



.... 10-5 1994....

hoy mi jefa, que es una maestra en el arte de encontrar la forma y el momento de hacer el mayor daño posible a las personas, ha esperado el momento justo para machacarme, ha sido al mediodia, me ha hecho esperar, yo estaba exausto y hambriento y su "bronca" me ha dejado como si me hubieran dado un garrotazo en la cabeza.
he salido de la fábrica casi sin darme cuenta, andando a pequeños pasitos como si tuviera 90 años, la imagen debe haber sido espectacular, porque tal como iba por la calle me ha recogido un compañero, me ha preguntado que me pasaba y agarrandome del brazo me ha llevado a tomarme un café al bar de la esquina, 
me he asustado, estaba en un colapso absoluto.

....19-5-1994.....

algo me pasa.... no entiendo ....debe ser lo del otro dia, pero después del incidente en la fábrica ya no soy el mismo.

ayer me descubrí en plena calle cantando a voz en grito esa canción que habla de "esa puta sensación de llegar siempre tarde", hoy he estado deambulando sin rumbo por las calles hasta que sin saber por qué he aparecido en el Mercado, como atraido magnéticamente por el olor se las aceitunas y la pesca salada...... echo tanto en falta mi niñez, a mi madre..... 


....19-5-1994

otra vez deambulando totalmente absorto, paso por delante de mi casa, la casa donde me crié, es como una nuez vacia....

....20-5-1994

se que parece una paranoia de las mias, pero hoy algo me ha guiado sin yo darme cuenta hasta la libreria, hasta un estante, hasta el libro "la práctica del zen" de un tal Deshimaru, lo he abierto, lo he ojeado, no he entendido nada o muy poco, pero ha entrado directamente en mi corazón, han resonado los ecos de mis pasos....

....21-5-1994
ese libro, habla del Castillo del no-miedo, ese lugar tiene que ser cojonudo, habla de que solo hace falta sentarse, y todo vuelve a su sitio, sentarse y solo sentarse, sin voluntad, solo sentarse, estoy lo bastante jodido y soy lo bastante estúpido para permanecer sentado cara a la pared, además en el fondo de mi y aunque no entienda nada, sé que este tipo tiene razón, lo sé... lo sé...

Sho Gu






viernes, 4 de octubre de 2013

el ojo del monje

El mundo entero
se refleja en el ojo de un monje,
está contenido en toda conversación,
atraviesa tu cuerpo,
es tu sublime luz,
está dentro de ella
y es inseparable de tí.

Dogen (Shobogenzo Capítulo 15)
KOMYO. “Luz Sublime”
Un regalo de Xaro La

el viento lo barre



En otros tiempos un monje estaba haciendo una peregrinación. Llegó junto a un monasterio en ruinas y preguntó qué había sucedido en aquel templo para que estuviera así. Los vecinos le contaron que un monje vivía allí solo, no tenía discípulos por eso cuando murió el templo quedó abandonado. Pasaba los días practicando zazen y escribiendo poemas. Un día escribió dos versos y después murió, no pudo terminar su poema. Todas las noches su fantasma vuelve al templo intentando terminar el poema. Los dos versos que escribió eran:
“El templo helado de la montaña está desierto y solitario,
Ningún monje vive en él”

El monje de paso decidió quedarse una noche en aquel templo, se puso el kesa y empezó a practicar zazen. A media noche llegó el fantasma y con su dedo escribió sobre las cenizas frías el principio del poema:

“El templo helado de la montaña está desierto y solitario,
Ningún monje vive en él”

Inmediatamente el monje de paso escribió a continuación:

“estas torres vacías, el viento las deja limpias.
Las salas viejas iluminadas por la luna”

En ese momento el fantasma quedó libre de sus tormentos. Nunca más volvió espantado por las ruinas de ese viejo monasterio. Este cuento es muy bello. Cada instante de nuestra vida debe llegar a término y dejar un lugar fresco y libre para el instante que viene después. Demasiado a menudo en la vida somos como ese fantasma, erramos entre el deseo y el lamentar el tiempo pasado. Incluso si no hay nadie hemos de limpiarlo todo, el viento lo limpia todo y la luna disipa la oscuridad. Poner la mirada atrás para observar el tiempo pasado, lamentar el tiempo pasado y así se vuelve uno como un fantasma. El fantasma no tiene pies.

Raphael Doko Triet

jueves, 3 de octubre de 2013

sin miedo





en su pequeño mundo, mi amigo Kiko, me lo recita de memoria cuando lo voy a visitar.
él aprendió este texto y lo usa a modo de mantra católico.....


Me dice pausadamente:
"El miedo paraliza, hace más grandes los obstáculos, nos deja como muertos, incapaces de reaccionar, desanimados y sin fuerza, inseguros y en la oscuridad.....
Y nos cuesta tanto perder el miedo..... Seguramente el miedo es lo más contrario a la fé en Cristo Resucitado. 
Somos desconfiados y pensamos que el mal podría vencer. Sin embargo, cuando Él se aparece a sus amigos, siempre les dice "no tengais miedo"...Yo he vencido al mundo. Él viene a nosotros para que sin miedo, con paz, seamos libres, arriesguemos, nos sacrifiquemos, nos entreguemos del todo, sin llevar cuentas de lo que nos deben o de lo que nos hemos sacrificado. Necesitamos la gracia de la alegria verdadera, que elimina todos los miedos y hace vivir en la confianza"

Sacado de un recorte de una hoja dominical que mi amigo guarda celosamente en su mesita de noche.

Sho Gu.


domingo, 29 de septiembre de 2013

un hannya shingyo "punky"






todo lo que necesitas saber para liberarte

Avalokitesvara, el puto amo, el que no está enganchado a nada, gracias a sentarse en silencio, por la cara, comprende que eso de que su cuerpo es "el si mismo", su naturaleza, es una chorrada, así como lo que siente, lo que percibe, lo que piensa, lo que hace y el darse cuenta de todo eso es "el si mismo", su naturaleza ,también es una chorrada.
Cuando se da cuenta de esa "historia" pierde el miedo a palmarla, pasa de todo y se permite ayudar a los que lo pasan chungo.


Oh! colega, todas la cosas, incluidas las que están en tu coco, en realidad son nada, esa nada tampoco es muy diferente de todas las cosas, incluidas las que fabricas en tu coco.. 
Esta es la ley:
Lo que ves ahora va a desaparecer, y volveran a salir más cosas de la nada.

y tu no vas a escapar de esta ley. 

Oh! Colega, todo lo que se pasea por este puto mundo es nada, Tio, tu no nacistes, no comenzaste, no hay cosas que sean una pasada, ni cosas chungas, no hay nada que aparezca, ni nada que desaparezca.
Deja ya de alucinar, todo es nada, todas las, cosas incluidas las que fabricas en tu coco no existen, ni el puto ojo, ni la oreja, ni la nariz, ni la lengua, ni el cuerpo, ni eso de enterarse de lo que está pasando.

Sin el ojo, ¿qué coño pasa con el color?
sin la oreja, ¿qué pasa con el sonido?.
sin lengua, ¿qué  pasa con el sabor?
sin piel, ¿qué pasa con el tacto?
sin coco,¿qué pasa con tus pensamientos,con tus emociones?
ya no te puedes engañar, ni puedes dejar de engañarte, uno no se hace viejo ni la palma, tampoco deja de hacerse viejo, ni sufre ni deja de sufrir.
Ya no eres un idiota, ni el primero de la clase, porque nada pasa en tu coco.
¿Para qué hacerse rico?,¿para qué andar en la puta miseria?.

Pero el puto amo, gracias a sentarse sin hacer nada ni esperar nada,  ya no se acojona ni tiene dudas. Se acabó el andar alucinando con uno mismo, pasa de todo y está de puta madre.

Toda la peña que ha practicado sentarse sin mas, se han quedado con esta historia, ya no lo pasan mal  porque saben de que va la cosa.

Lo dice la canción

Juntos podemos!, juntos, joder!, juntos hasta el puto fin del mundo!. hasta el nirvana!.

Sho Gu.




 

miércoles, 25 de septiembre de 2013

budismo aceptacion y creatividad



un joven muchacho jugaba con la arena del camino.

Shakyamuni pasó por ese camino,
con su bol de mendicante en la mano. 

El niño le ofreció arena como si fuese arroz
Shakyamuni le predijo que en una vida futura, sería un gran rey. 

Shakyamuni volvió con su bol de arena, 
y le dijo a Ananda que la pusiera sobre el camino
 en el que hacía kin hin.

**************

Muchas veces se ve el budismo como una filosofia apática, poco revolucionaria, que lo acepta todo tal y como viene.
el budismo efectivamente nos enseña a aceptar las cosas tal y como vienen, pero mirad a Shakyamuni, muertito de hambre haciendo su colecta matinal, y va el niño, no sabemos si jugando o con ganas de jorobar al Maestro y le llena el bol de arena (me gustaria verme a mi mismo, esperando la gen-mai matinal, y que me llenaran el bol de arena, seguro que el cabreo seria de los que hacen historia).

Lo que me alucina de esta historia es ver como Shakyamuni, en un giro creativo genial, hace poner la arena sobre el camino donde hace kin-hin, convirtiendo su hambre y su arena en La Vida, en La Via.

Toni Gyô Kô Hernández

(a ver si aprendo algo de esta historia)


domingo, 22 de septiembre de 2013

el aullido de tanawa II


Cuando la dicotomía habitante en mi ser me condujo a la enfermedad, no tuve más remedio que enfretarme a la búsqueda encarnizada de cuál era su causa y cómo remediarla.
Los vaivenes sentimentales ahogaban mi cuerpo animado y las circunstancias dirigían mi vida provocando mi desconsuelo. Por entonces sabía que el remedio se encontraba en la práctica de la ecuanimidad y de la resiliencia.
Pero cómo?. Me seguía preguntando sin hallar la clave que abriera la puerta.
Más mi búsqueda es obstinada, "no cesa como el rayo".
El hombre, ese ser capaz de albergar todo tipo de sentimientos en su corazón, la ira, la envidía, la avaricía, la ambición....sin embargo, ver sólo la cara de una moneda me provoca la desazón y la progresiva descreencia en la humanidad.
Pués es el mismo hombre quíen posee la capacidad de afinar su espíritu con la disciplina, y descubrir que es capaz de abrigar la  elevada virtud de la compasión, hacer germinar esa semilla que también habita en su ser más profundo.
Pero mi compasión que florece de forma natural ante el dolor de una palmera aquejada por el picudo, ante la araña que inunda los rincones de mi hogar cuando hago la limpieza, ante "las malas hierbas" que reflorecen incansablemente a pesar de ser desbrozadas sin piedad... retrocede ante la maldad humana y  busca el refugio de la soledad.
Por eso sé que es ahí donde radica el verdadero esfuerzo de mi práctica. Sé que de nada sirve que la nombre, que la escriba, que la lea en mayúscula o en minúscula, que la entienda con la razón...
Cúan difícil resulta mirar compasivamente cuando lo que deseas es arrancar de cuajo con el cuchillo de la ira a quíen te importuna....sin embargo, sólo ahí está la anhelada llave que te convierte en algo más que una magna persona, pués hablamos del dios que habita en lo más hondo de nuestro corazón, de todos  y cada uno de los hombres, de todo y cada uno de los seres con quienes estamos vinculados desde la eternidad.

Dedicado a mi compasiva rottweiler Tanawa, que murió asfixiada por el humo del incendio en aquella madrugada, al anciano Antoine por regalarme en aquel anochecer en Seikyuji  tan sabías palabras, y a mi sensei, que cuando mejor le escucho es cuando habla desde el silencio.

sábado, 21 de septiembre de 2013

la mirada mas allá de la mirada



Daigi era discípulo de Hyakujo. Un día Hyakujo le dijo:

“Tengo frio, aviva el fuego” Daigi fue junto al hogar y

comenzó a remover las brasas, pero no había más que cenizas,

no había nada que ardiera. Dijo a Hyakujo:

 “El fuego se ha apagado”.

 Hyakujo se levantó, hurgó a fondo y encontró una

pequeña brasa. Llamó a Daigi:

 “¿Y esto que es? 

En ese momento Daigi tuvo el satori.

 Se posternó delante de su maestro y le dijo: 

“he comprendido la luz en el fondo de mi espíritu” 

Hyakujo le respondió: 

“Tu comprensión es errónea”

Daigi se quedó en silencio. 

Era el verdadero satori.