jueves, 29 de noviembre de 2012

fukanzazengi (paso a paso) III

Propongo como forma de estudio que entre todos podamos comentar, lo que a nuestro entender y conforme a nuestra práctica, nos dice este texto del Maestro Dogen (1200-1253).

Creo que la mejor manera es hacerlo paso a paso.

Con la esperanza que el compartir este ejercicio nos pueda servir a todos para aclarar la Via de Budha.

Gracias por vuestra colaboración.

Comando Dharma.




¿Necesito mencionar al Buda quien poseyó el Conocimiento de forma innata? Todavía es notable la influencia de sus seis años de meditación. ¿O necesito mencionar la transmisión de la Marca de la Conciencia de Bodhidharma? La fama de sus nueve años sentado frente al muro es celebrada aún en nuestros días. ¿Ya que éste es el mérito de los sabios de antaño, cómo podemos hacer concesiones y acuerdos acerca de El Camino?
Trata, entonces, de evitar una práctica fundada en el entendimiento intelectual, a la caza de conceptos y repitiendo discursos. Aprende a dar el paso atrás que hace girar la claridad internamente, hacia tu ser iluminado. Cuerpo y mente se dejarán ir y tu semblante original habrá de manifestarse. Si quieres alcanzar a ver la cosas tal y como son, practica el camino del Tathágata sin demora.

Fukanzazengi

Maestro Dogen (1200-1253)



Blogger Xaro La dijo...
...y descubrir la verdadera naturaleza de las cosas.

Un abrazo
29 de noviembre de 2012 23:32
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Blogger Roberto Poveda Anadón dijo...
En el primer párrafo Dogen nos recuerda como los maestros de antaño, Dogen y Bodhidharma (que en el original no son nombrados directamente, sino por alusiones: "el sabio del parque de Jetavana", para el primero, y "el transmisor del sello mente de Shaolin", para el segundo) dedicaron un largo tiempo a la práctica de zazen, encomiándonos a seguir su ejemplo.

Aunque en el texto se hable de 6 y 9 años, creo que hay considerar que con esto en realidad a lo que se quiere aludir es a un tiempo inconmensurable, es decir, siempre, toda la vida. Con esto, de forma paralela, podemos vislumbrar una de las tésis centrales de Dogen, que este desarrollará en sus escritos posteriores (recordemos que el Fukanzazengi fue lo primero que Dogen escribió tras su regreso de China), es decir que la realización no es otra cosa que la práctica misma. Dicho de otra forma, el despertar no es algo a obtener como "resultado" de la práctica, pues esta es, ya en si, su propio resultado.

En el siguiente párrafo Dogen nos recuerda que la verdad no será algo que encontraremos buscando fuera de nosotros, en un saber externo, discriminativo, hecho de palabras, sino en nosotros mismos.

La traducción elegida para la segunda frase ("Aprende a dar el paso atrás que hace girar la claridad internamente, hacia tu ser iluminado", traducción de la cual no conocemos la referencia , creo que es algo confusa, introduciendo el termino "tu ser iluminado" que puede llevarnos a pensar que el proceso de interiorización producido por medio de zazen nos llevara a una esencia final que es el ser iluminado, cuando en realidad lo que descubrimos es que el pozo es un pozo sin fondo, vacío, en el que no hay ninguna esencia, ni ningún ser particular tampoco. Personalmente considero más clara y esclarecedora la traducción de Gudo Nishijima, considerada actualmente como una de las mejores y más fieles al original de Dogen: "Hemos de aprender el paso hacia atrás de fijar la luz [hacia nosotros] y lograr que se produzca el reflejo". En esta, como vemos, no hay un "ser iluminado", sino un reflejo que parte de la vacuidad (de ser) que descubrimos en el proceso de interiorización y que contiene todo los seres, el mundo entero. Dogen desarrollara más cláramente esto en el Genjokoan cuando dice: "Estudiar la via de Buda es estudiarnos a nosotros mismos. Estudiarnos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos. Olvidarnos de nosotros mismos es ser experimentados por las miríadas de cosas y fenómenos."
30 de noviembre de 2012 19:07
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Blogger Ángel Hosshin dijo...
El despertar no es algo a obtener como "resultado" de la práctica, pues esta es, ya en si, su propio resultado.
Totalmente de acuerdo.
Gasshô.
30 de noviembre de 2012 20:56
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Blogger Siddharta dijo...
Sin demora. Que vol dir ARA mateix!!!

Gassho.
1 de diciembre de 2012 18:44
Blogger Siddharta dijo...
Cuando más intimidad con AQUELLO menos palabras son necesarias, cuando menos intimidad más tenemos necesidad de palabras, conceptos, reglas y prácticas. Pero en realidad sólo hay UNA sola práctica, un solo camino (aunque pueda expresarse de mil maneras).

Un fuerte abrazo.
1 de diciembre de 2012 19:07
Blogger Peaton dijo...
Es como un astronauta saliendo de su nave ¿quien podría llenar eso con palabras?





miércoles, 28 de noviembre de 2012

lo que la gente del mundo tira



Lo que la gente del mundo tira, los seguidores del Budismo pueden usarlo. 
Hay diferencias entre la práctica de unos y de otros.


La mirada de Budha es sabia, observa lo que la gente del mundo tira  , comprende lo que fué, lo que es y todo su potencial de fututo (sin palabra alguna).

Su mirada es alegre.
La enseñanza de todos los Budas, es que los retales y deshechos de ropa usada son los más puros materiales. “Pureza” significa material donado por creyentes de mente pura.
Sabe que el karma de sus vidas pasadas no puede impedir a nada ni a nadie el Ser lo que Es.
Sabe que su vida presente es sin sustancia, impermanente.
Sabe que sus vidas futuras son puro Nirvana.

Su mirada es amable.
Las diez clases de sucios retales son, los rumiados por vacas, roídos por ratas, quemados, usados en menstruo, usados durante el nacimiento de un niño, comidos por pájaros, de cubrir muertos, procedentes de servicios religiosos, usados por gente importante y con los que se han transportado muertos. 
Lo que la gente del mundo tira se limpia, se tiñe, se corta y se cose junto a lo que la gente del mundo tira, para crear lo que a la vez es símbolo y carne viva.

Su mirada es amplia.
Él crea un mundo nuevo en cada puntada, en cada paso, en cada respiración.
Siempre más allá del más allá, pura, sin apego a nada.

Sobre el material a usar para hacer el Kesa, lo importante es no estar apegados a él porque el apego destruye el Kesa.


Vestidura de la Gran Liberación
Kesa del campo de la felicidad ilimitada
Recibo con fe la enseñanza del Buda
Para ayudar ampliamente a todos los seres


*************


Yo también me he sentido
alguna vez
como un trapo tirado,

Así me recogió Zazen,

Zazen me limpia
me tiñe,
me da mi justa medida,
me une a una Shanga de Puros Retales.


 Haciendo de mi
 y sin mi,
 el vestido
 de la Gran Liberación.

Sho Gu

jueves, 22 de noviembre de 2012

fukanzazengi (paso a paso) II

Propongo como forma de estudio que entre todos podamos comentar, lo que a nuestro entender y conforme a nuestra práctica, nos dice este texto del Maestro Dogen (1200-1253).

Creo que la mejor manera es hacerlo paso a paso.

Con la esperanza que el compartir este ejercicio nos pueda servir a todos para aclarar la Via de Budha.

Gracias por vuestra colaboración.

Comando Dharma.



Y, sin embargo, si hay la menor duda, el Camino es tan distante como el cielo de la tierra. Si surge el más pequeño sentimiento de agrado o desagrado, la mente se pierde en la confusión. Supón que se gana cierto orgullo por comprender las enseñanzas y se infla la propia iluminación al vislumbrar la sabiduría que corre a través de todas las cosas; se atiende al camino y se clarifica la mente, elevando la aspiración de subir al mismo cielo. Uno, a penas ha dado comienzo al recorrido hacia las fronteras, pero aún es insuficiente para el que emprende el camino vital de la completa emancipación.




Blogger Peaton dijo...
Creo que este párrafo es lo mas dificil de entender, y la causa no es su dificultad intelectual, si no el gran rechazo que produce. Aqui Dogen es radical, no hay logro, todo es transitorio, todo es vacio de identidad, no hay nada que agarrar. O dicho de otra manera ninguno de tus deseos se va a cumplir. Abandona toda esperanza. La iluminación, el satori son sueños como todo lo demas. La practica, de esta sabiduria, momento a momento, durante toda tu vida y durante todas las vidas,es el camino, que no el logro, que va mas allá del mas allá
24 de noviembre de 2012 10:22
Anónimo Anónimo dijo...
Creo que este parrafo hay que comprenderlo junto con el siguiente:
"Supongamos que tenéis plena confianza en vuestra comprensión e iluminación, confianza en obtener la sabiduría capaz vislumbrar el fundamento de la budeidad, que tenéis plena confianza en realizar la vía y clarificar la mente, en alumbrar una aspiración capaz de alcanzar los cielos. No estáis haciendo aun mas que entreteneros en la entrada, carecéis todavía del camino esencial de la liberación."
"Fijaos en Jetavana (Sakyamuni); a pesar de su sabiduría innata, todavía puede percibirse el rastro de los seis años que paso sentado. En el caso del de Shao-lin (Bodhidharma) aunque había transmitido la realización, aun llegan a nuestros oídos aquellos famosos nueve años que paso sentado frente a la pared. Y, siendo así los sabios antiguos, ¿Cómo podríamos nosotros hoy en día prescindir de una práctica entusiasta?"

Entiendo que Dogen llama la atencion al hecho de que lo fundamental de la practica es el ZAZEN, sin menospreciar el estudio y el conocimiento. De hecho el propio Dogen Zenji era un gran intelectual y erudito y sin embargo toda su enseñanza se centra en la practica incondicional de zazen.

Esta diciendo que el camino esencial de la liberacion no depende de que yo comprenda o no comprenda la via. Que yo la comprenda no la hace mas verdadera y que yo no la comprenda no la hace mas inalcanzable. Mis esfuerzos de comprension son irrelevantes,puro adorno, una cuestion de estilo, los puedo hacer si quiero, no estan bien ni mal. Lo bueno del zazen de Dogen es que no depende de mis esfuerzos para comprender y, por eso mismo cualquiera puede realizar la via aunque no la comprenda.
24 de noviembre de 2012 21:19
Blogger Roberto Poveda Anadón dijo...
Con frecuencia confundimos el zen con una determinada forma, conceptual o emocionalmente. En un caso se trataría de la comprensión intelectual del dharma, en el otro de la consecución de determinados estados particulares de consciencia. En realidad ambas cosas son necesarias, tanto el estudio intelectual del dharma, por lo menos para desmontar nuestros preconceptos y prejuicios inconscientes al respeto, como emocionalmente pues, por ejemplo en zazen, la pacificación interior es una condición necesaria para emprender la práctica con éxito. Pero, tanto la comprensión intelectual, como la pacificación interior no son más que preliminares de una práctica que no distingue entre sujeto y objeto, entre práctica y realización.

El zen no es reducible a un saber, ni a un estado emocional, no es una meta a alcanzar en un hipotético futuro, ni es la nostalgia de un pasado propio o ajeno, no es ni un ideal ni el fruto de un denodado esfuerzo.

Si bien en el anterior fragmento del Fukanzazengiesto ya estaba apuntado -a traves de la crítica al gradualismo escondida en la cita que sobre “barrer y pulir” nos remitía a la “controversia” entre Daikan Eno (Huineng, considerado como 6ºpatriarca del zen) y Jinshu (Sen Hsiu)-, en el actual fragmento encontramos una cita literal al Sinjinmei (“sin embargo, si hay la menor duda, el Camino es tan distante como el cielo de la tierra”), poema atribuido a Kanchi Sosan, tercer patriarca del chan/zen. Creo que una relectura de dicho poema es, probablemente, una de las mejores formas de aclarar este párrafo del Fukanzazengi, (por ejemplo, aquí: espirituyzen.org/wp-content/uploads/2011/11/Shin-JIn-Mei.pdf )

Blogger Sergi Iglesias dijo...
A ver si me aclaro. Seguir la palabra es crear más palabras. Aprender a contar es condenarse a seguir contando. El ojo no puede verse a sí mismo, simplemente ve. Ser no es estar. Estar es ser confirmado. Lo que confirma no es Ser, ser y no-ser no es Ser. Ser es genitivo subjetivo. No hay autoconfirmación. Mahakasyapa entendió, Buda entendió. Sólo había una flor en la mano. Zazen es Satori, Satori no es nada, nada es Shikantaza. Shikantaza es ser, no-ser y Ser. Ser es Ku, Ser es Shiki, Ser es ponerse los zapatos en la cabeza y salir en silencio.

Anónimo Anónimo dijo...
Dogen dice exactamente lo que dice, y no otra cosa.
29 de noviembre de 2012 11:10
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Blogger Sergi Iglesias dijo...
Cierto

miércoles, 14 de noviembre de 2012

fukanzazengi (paso a paso)

Propongo como forma de estudio que entre todos podamos comentar, lo que a nuestro entender y conforme a nuestra práctica, nos dice este texto del Maestro Dogen (1200-1253).

Creo que la mejor manera es hacerlo paso a paso.

Con la esperanza que el compartir este ejercicio nos pueda servir a todos para aclarar la Via de Budha.

Gracias por vuestra colaboración.

Comando Dharma.




El Camino es, sencillamente, perfecto y todo lo impregna ¿Cómo puede estar condicionado a la práctica o a la iluminación? El Vehículo del Dharma es libre y sin trabas ¿Qué necesidad hay de un esfuerzo concienzudo? Ciertamente, el cuerpo íntegro va más allá del polvo del mundo ¿Quién puede creer que existen medios para sacudirlo y dejarlo limpio? El Camino nunca se aparta de uno, está donde uno está. ¿Por qué afanarse en pulirlo? Nada está lejos en este preciso lugar. ¿Qué sentido tiene ir practicar allá o acá?

Roberto Poveda Anadón dijo...

Seguir sinceramente la vía del Buda no quiere decir imitar una forma externa o memorizar unos saberes externos a nosotros mismos. La vía del Buda tiene como punto de partida la propia vida, uno mismo, una pregunta intima, y su meta no puede ser otra que la propia vida. En estas primeras palabras del Fukanzazengi, Dogen, formado en la escuela Tendai y, por tanto, profundo conocedor del sutra del loto, en el que se afirma que la naturaleza de Buda es inherente a todos los seres, nos dice cual fue su propia pregunta: ¿Porqué es necesario practicar, si en el fondo somos ya todos budas?

En el fondo creo que en estas líneas Dogen nos invita, no a que le imitemos, a que adoptemos su propia pregunta como si fuera la nuestra (lo cual no sería más que recrear una pantomima, una ilusión, acrecentando nuestra ignorancia), sino a que indagemos, de verdad, cual es nuestra propia pregunta, qué es lo que, más allá de cualquier ensoñación o fascinación, externa o interna, nos ha llevado a iniciar el camino (suponiendo que lo hayamos iniciado), es decir a que sinceramente nos planteemos cual es el koan de nuestra propia vida.

15 de noviembre de 2012 09:18

Roberto Poveda Anadón dijo...

Se me olvidó algo, felicitar al Comando por su propuesta al invitarnos a leer y a reflexionar detenidamente, frase por frase, sobre un "texto clasico" como es el Fukanzazengi. Creo que en esta época, en que los seguidores del budismo zen -y puede que no solo en occidente sino también en oriente- con frecuencia y con razón podemos sentirnos un tanto huerfanos de referentes verdaderos, esta propuesta es enormemente pertinente. Gracias.

15 de noviembre de 2012 09:28

Xaro La dijo...

Fácil de sentir, difícil poner en palabras...

Se me ocurre la frase de Sergi
"el paso camina"
el camino es perfecto y acallado el polvo del mundo sin duda se llega justo al lugar en que uno siempre ha estado
Bendita Luz

Un abrazo


15 de noviembre de 2012 16:00

Delia dijo...

Precioso texto, valiosa invitación, y muy apreciado el aporte de Roberto Poveda Anadón y Xaro La. Gracias, un abrazo.

16 de noviembre de 2012 11:40

Ane Elexpe dijo...

Vale, conceptualmente lo entiendo e incluso de vez en cuando, en cortos destellos realmente geniales, podría haberlo dicho yo misma. Pero ¿cómo fue posible que cayeran en esos momentos algunos de los velos que me cubren afeando lo que de natural es puro y perfecto?

No me queda más remedio que practicar el desaprendizaje y, llegados a este punto, casi me da igual una que otra forma pero para mí es obligatoria la práctica de barrer lo que sobra, lo añadido, de quedarme “en cuadro”, por decantar y dejar que se pose en su sitio la programación mental que, naturalmente y con buenas y malas intenciones (como vuelve a ser natural), implantaron en mi infancia y ver qué pasa. Por recuperar la mirada original, más y más inclusiva hasta que incluye todo y no hay nada fuera porque fuera y dentro han dejado de ser enemigos ficticios que mantienen a sangre y fuego sus fronteras.

Grandes momentos certificados después de sucedidos (porque estas cosas se analizan siempre a posteriori), con la ayuda de la práctica y del estudio de lo que tantos, y de tantas formas Tradicionales, se esforzaron en transmitir con palabras lo que pudieron y como buenamente pudieron.

Un saludo, Comando, realmente iba haciendo falta que alguien facilitara estos intercambios. Y un abrazo en el Dharma para todos los empeñados en ir siempre un poquito más allá de sus límites :)


16 de noviembre de 2012 13:34

Comando Dharma dijo...

Queremos conseguir, atrapar, poseer, hacerlo nuestro, de nuestra medida.

Queremos pagar, con esfuerzo, con practica, con tiempo, con estudio... pues pagando dejamos patente que el Dharma es nuestro.

Queremos paz, satisfacción de lo conseguido, queremos ser héroes, sabios, maestros, para mostrarnos y ser algo especial, Monjes Bodhisatvas, santos, guias, maestros, salvadores.

Mostrar que nuestro linaje es auténtico, ser certificados, autentificados, amados, reconocidos.

Nada de eso pertenece al Dharma.

Cuando una gota de agua es arrojada al mar no posee al mar, no es poseida por el mar. Solo queda el mar.

Cuando una hombre es arrojado al Dharma, no posee el Dharma, no es poseido por el Dharma, solo queda el Dharma, que es todo y nada, que no se puede medir ni nombrar porque carece de límites.

Sho Gu



17 de noviembre de 2012 00:13

Siddharta dijo...

Nada está lejos en este preciso lugar, ni en este preciso instante.

Que més podria dir? Cada una d'aquestes paraules, d'aquestes frases son la Saviesa Suprema. Voldria comentar, pero no puc. Si es percep Allò, les paraules estan de més. Sinó es percep, cap paraula és suficient.

GASSHO.

17 de noviembre de 2012 01:28

Siddharta dijo...

Deixem-nos d’il•luminacions nocturnes i anem al gra. Toni, ja que ho proposes, intentaré fer l’esforç de comentar, pas a pas. Bon exercici, si senyor!

El Camino es simplemente el Tao. Aquello. El Camino de ninguna manera puede estar limitado ni a una ideología, ni a una cultura, ni a una práctica, ni a una forma intelectual o religiosa de interpretar la realidad. Ciertamente, por ejemplo, Jesús era un ser Iluminado, y ¿cual era su práctica? (y muchos otros, conocidos y desconocidos).

Pero el Camino es algo tan ÍNTIMO que nunca se aparta de uno. SIEMPRE empieza ahí donde se halla uno, ahora mismo. Nunca en otra parte, nunca en otro instante. Eternamente Aquí y Ahora.

I no sabria dir rés més.

Una abraçada.



 Siddharta dijo...
Y sobretodo, como dice Roberto, el koan de la propia vida. Sobretodo se trata de eso.
17 de noviembre de 2012 16:52
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Anónimo Evaristo dijo...
El Camino es, sencillamente, perfecto y todo lo impregna
¿Cómo puede estar condicionado a la práctica o a la iluminación?
La vida es, sencillamente, imperfecta e insegura.
No dejes de practiar y buscar la iluminación.

El Vehículo del Dharma es libre y sin trabas
¿Qué necesidad hay de un esfuerzo concienzudo?
La existencia es condicionada y llena de ataduras.
Esfuerzate como si tus cabellos estuvieran en llamas.

Ciertamente, el cuerpo íntegro va más allá del polvo del mundo
¿Quién puede creer que existen medios para sacudirlo y dejarlo limpio?
Es dificil caminar por el barro sin mancharte.
No pierdas la atención ni un solo instante.

El Camino nunca se aparta de uno, está donde uno está.
¿Por qué afanarse en pulirlo?
Andas perdido desde un tiempo sin principio
Trabaja duro para volver a casa.

Nada está lejos en este preciso lugar.
¿Qué sentido tiene ir practicar allá o acá?
Te encuentras lejos de tu propia naturaleza.
Indaga, busca y cuestiona hasta que la encuentres.


Me he permitido hacerle la contraparte a Dogen, no sin cierto vertigo, porque creo que estos versos necesitan de sus opuestos para decir-lo.
Seguro que en la obra de Dogen se puede encontrar algo, mucho mejor dicho, en este sentido.
Como bien nos recuerda Roberto Poveda, el Sutra del Loto lo dice sin confusión "la naturaleza de buda es inherente a todos los seres", pero en ese texto no leemos otra cosa que el esfuerzo infinito de todos los bodhisattvas por alcanzar la verdadera liberación.
17 de noviembre de 2012 23:59
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Blogger Ane Elexpe dijo...
Y qué bien me están viniendo todos estos comentarios y los que vengan.

Palabras como dedos señalando flores que no había visto. Preciosas.

Gracias.

Para que luego digan que el zen es árido!

Anónimo Anónimo dijo...
Sí hubiese leido este texto antes de haber hecho zazen no hubiese entendido nada. Ahora que he hecho zazen tampoco lo entiendo. Cuando lo leo no me sirve. Es más, casi me deprime. Es como si quien lo hubiese escrito me estubiese diciendo "es tan complicado...no es ni esto ni aquello, es todo y nada, un lio...da igual que hagas que no hagas, un azar...". El texto me hace pensar más y me deja cierta sensación de inalcanzable y por tanto me deja impotente. Creo que pensando Más no es el camino...así que seguiré con el zazen con el máximo de silencio posible.
Gasho,
CARLOS (del Dojo Zen Mataró)
18 de noviembre de 2012 18:35
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Blogger Roberto Poveda Anadón dijo...
Con frecuencia escuchamos decir, sobre todo entre practicantes del soto zen occidentales, que la confrontación con los textos clásicos, no es necesaria. Esta afirmación es, por lo menos, curiosa. Es como si alguien dijese que practica el cristianismo y al mismo tiempo desconociera la biblia y se vanagloriase de no leerla. Es evidente que ser un buen cristiano no consiste en ser alguien cargado de teológica erudición, pues en caso contrario deberíamos llegar a la conclusión de que el Vaticano es un nido de santos, cuando todos sabemos, y la prensa desvela de vez en cuando, que es más bien un nido de víboras, sino que lo importante para ser buen cristiano es practicar lo que Cristo practicó y promulgó; pero eso no quiere decir no leer la biblia, sino usarla como el medio elegido (para quién elija ese medio, esa vía, claro está) para confrontar con su vida. Es decir usar el texto religioso como una caja de resonancia; si el sonido de nuestra vida resuena con el sonido del texto, es que estamos en la misma frecuencia, si no, no, y hay que investigar por qué.

Este error, en el caso del budismo zen occidental, carente de una tradición previa de la que pudiésemos haber ido asimilando sus referencias conceptuales, por así decir como por ósmosis, es especialmente peligroso pues amenaza con confundir el budismo zen, y el budismo a secas, con una técnica terapéutica o con una oferta más, orientada al bienestar espiritual o a la auto-mejora, como ya en muchos caso se puede apreciar que está sucediendo.

Vanagloriarse del propio analfabetismo espiritual, sin propósito alguno de ir enmendado este analfabetismo, en la medida que nos sea posible, es abrir de par en par las puertas a la ignorancia, a la ilusión, es decir a aquellos factores que precisamente nos separan del despertar, por lo menos tal y como lo plantearon Buda y Dogen (pues también existe el despertar, la iluminación, en otras tradiciones, solo que allí quiere decir una cosa completamente diferente).

De esta forma, en vez de practicar realmente en la dirección señalada por Buda y que después alcanzará uno de sus mayores puntos de depuración con el Mahayana, y en particular con Dogen, lo que practicaremos no será otra cosa que el fruto de nuestros deseos y de nuestros rechazos, de nuestra imaginación, de nuestro capricho. Es decir algo que en vez de apuntar a procurar a nuestro ego cada vez una mayor transparencia y levedad, lo refuerce y lo atrinchere.

El origen de este malentendido, por lo menos en Europa, probablemente encuentre sus raíces en el modo y a través de la persona en que esta práctica llego y se difundió aquí, entre nosotros. De aquellas lluvias vinieron estos lodos, y hoy en día vemos como con frecuencia se confunde estudiar, practicar y difundir el dharma con hacer proselitismo.

Cuando comencé a practicar zazen recuerdo que leía cada día el Fukanzazengi, para mi, en privado, resultándome extraño al principio -no tanto por su dificultad, sino por las limitaciones derivadas de las expectativas de mi ego-, cuando realmente se trata de uno de los textos más sencillos y directos de Dogen. No hay que olvidar que su titulo es precisamente una invitación universal a la práctica, escrita a la llegada de Dogen a Japón y dirigida a un laico, es decir que se trata de un obra para todos y puesta en palabras comprensibles por cualquier persona con una mínima educación budista de su época. Aunque nosotros, que estamos carentes de aquella educación, hemos sin embargo de realizar un poquito más de esfuerzo :( , esfuerzo que por supuesto incluirá zazen cotidiano, pero no solo.

Si ese esfuerzo en abandonar cuerpo y mente, no pasa también por esforzarnos con nuestro cuerpo y nuestra mente (por ejemplo si creemos que debemos de poner en juego nuestro cuerpo , pero no nuestra mente [reflexiones/pensamientos/emociones]; o bien si creemos lo contrario, que es suficiente con poner en juego solo la mente, pero que no es necesario el cuerpo) entonces tal vez sea que el camino propuesto por Dogen no es el nuestro.
20 de noviembre de 2012 17:07

domingo, 11 de noviembre de 2012

el miedo me ha edificado


Fué en una Sesshin en Portavella, con Raphael Triet, segundo zazen del dia un zazen largo, duro, de repente el maestro habla:

Ahora cuando suene la campana, sin cambiaros (con los kimonos, kolomos y kesas), sin romper el silencio, vamos a caminar por la montaña.

Otoño, en el pre-pirineo catalán, con las ventanas de la mente abiertas de par en par, una explosión de verdes, amarillos, ocres, rojos, el olor del bosque húmedo, el silencio, el sudor, la respiración.
Llegamos a la cima de la montaña y allí ante nuestros ojos, una pequeña ermita (Santa Margarida de Vinyoles) una vista impresionante.



Una losa sobre el pórtico de la ermita, me habla de una historia conocida en la intimidad de mi práctica:


"LA POR DE LA PESTA M'HA EDIFICAT"

"EL MIEDO A LA PESTE ME HA EDIFICADO"



miércoles, 7 de noviembre de 2012

nacimiento y muerte



Si observamos nuestro cuerpo a nivel celular hemos de reconocer que hay células que mueren y otras que nacen.

Si observamos nuestro cuerpo como un "yo" es obvio que nacemos y morimos en este viaje llamado vida.

Si observamos nuestro cuerpo como una parte consustancial con la Naturaleza, es obvio que no existe nacimiento ni muerte solo cambio

Lo mágico es que las tres cosas son verdad, y que las tres cosas ocurren en el mismo aquí y ahora.

Sho Gu


domingo, 4 de noviembre de 2012

Azriel de Girona



Si te pregunta:
¿Como es que Él produjo el Ser a partir de la Nada,? ...Pues existe una gran diferéncia entre el Ser y la Nada,
Responde: 
El que produjo el Ser a partir de la Nada no carece por lo tanto de nada pues el Ser está en la Nada a la manera de la Nada y la Nada está en el Ser a la manera del Ser.
Esto nos enseña que la Nada es el Ser y el Ser es la Nada.

Azriel de Girona (1160-1238) Cabalista

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HANNYA SHINGYO

SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI

Los fenómenos son Vacío, el Vacío es fenómenos (la forma es el vacío, el vacío es la forma),

viernes, 2 de noviembre de 2012

la via,la vida



la vda. la via
sin diferencia.
he leido Sutras,
textos de antiguos Maestros
poemas iluminados,
pero al final
¿puede existir la via sin la vida?
el dedo del maestro no señala a la luna, me señala a mi.

existe el Zen de los Maestros
 de los templos
 de las seshines.

existe el Zen nuestro de cada día
el de levantarse por la mañana
asearse, ir a trabajar, comer, meditar
relacionarse con el medio
y con la gente
el Zen de dormir
y el de soñar

El Zen surfer
de armonizarse con el movimiento
y con el cambio
del Todo.

Sho Gu