martes, 28 de agosto de 2012

cambio de ciclo



hasta ahora he disfrutado como un cochino en una charca, trabajando para el comando, buscando, encontrando, proponiendo mostrando una mirada abierta sobre el zen y/o la vida.

estoy contento de ese trabajo, pero creo que ha llegado el momento de volver la mirada hacia el interior, por lo que el ritmo de entradas en este blog disminuirá ostensiblemente en los próximos tiempos, los nuevos amigos teneis mucho material para ir buscando, los viejos amigos me comprenderéis, salgo al camino real.


Toni Hernández



domingo, 26 de agosto de 2012

aplaudiendo el Sutra del Loto




Purifica Tu Mente
Tu Verdadera Naturaleza es profunda, como las aguas calmadas y claras de un lago.
Si dejas que el fondo se revuelva por el amor o el odio, las olas de pasión se levantarán.

Lo que era claro llegará a ser lóbrego.
Con tu visión obstruida, no notarás como tus problemas van aumentando.

Si miras con deseo sobre las personas y las cosas, 

estás tirando lodo al agua clara.

Si te permites a ti mismo llegar a ser el deseo de otro,
Eres como aceite derramado sobre el fuego de la pasión.

Cuando el estruendoso ego se hunde en el silencio,
Los infiernos quemantes se convierten en hielo.

Deja que tu ego se resbale gentilmente hacia la muerte silenciosa.
Cuando los ojos del ego están cerrados, el daño aparece en vano.
Esta muerte no llega fácil.
Ponte alerta en contra de los viejos hábitos
que, la frecuencia llega a agudizarlos.
Se firme y tolerante.
La alerta trae el conocimiento y el conocimiento es una luz que en un
destello centelleante oblitera todos los trazos de un fantasma.

Deja que tu Verdadera Naturaleza brille abiertamente en claridad perfecta.
Descansa en la calma pura y serena de la Unidad.
Solitario, eres el soberano. 
Tú mismo siendo un reinado extraordinario.
¡Reina con paz y armonía!
¿Qué fuerza externa posiblemente puede invadirte?


Han-Shan

viernes, 24 de agosto de 2012

revolviendo sutras II


al estudiar, al leer la literatura zen,nunca debemos anteponer el estudio de los libros al estudio de nuestro cuerpo y nuestra mente, no debemos sustituir el estudio de nuestra propia experiencia vital por el de la experiencia de Patriarcas y Maestros. eso sería como el contable por el cual pasa todo el tesoro de su amo, pero que apenas se queda con unas migajas.

Para el estudio de nuestra vida, de nuestro cuerpo/mente en el tiempo, de nuestro karma pasado presente y futuro, para la certificación, la verificación de nuestro aquí y ahora, es indispensable poder comparar nuestra práctica con la práctica de nuestros hermanos en el Dharma.

Nuestros hermanos en el Dharma pueden estar vivos o muertos, podemos visitarlos a todos, observar sus hechos y sus palabras, visitar a los vivos, compañeros de dojo, monjes nuevos y antíguos, maestros con su cuerpo y mente,  y a los muertos, visitando las palabras y actos que nos han sido transmitidos en incontables escritos, normalmente no los entiendo pero creo que no es necesario entenderlos, solo comparar las prácticas.

Debido a que las enseñanzas que se describen en cuentos, anécdotas o koanes fueron casos dirigidos a una persona en particular, en un momento particular, en una cultura particular, no deberíamos tomarlos al pié de la letra.

Uno se iluminó cuando su maestro cortó un gato por la mitad y no por eso nos vamos a convertir en asesinos de gatos, uno se iluminó al quemar una estatua de Budha y no por eso nos vamos a convertir en pirómanos.

miércoles, 22 de agosto de 2012

toshiro kanamori, un maestro



Esto es un MAESTRO. Me he quedado sin palabras. Ojalá todos los adultos fuesemos capaces de transmitir el gran mensaje de humanidad del profesor Toshiro, el mundo sería mejor. Despertar la sensibilidad del corazón es un acto de magia que sólo un gran sabio puede hacer. Y el gran misterio, la gran paradoja es que el gran maestro es el que reside en nosotros mismos, en el gran templo de nuestras emociones.











lunes, 20 de agosto de 2012

revolviendo sutras I


cuando comencé a practicar el zen y leía los libros creí entender alguna de las cosas que decían, años más tarde leyendo los mismos libros las mismas palabras, las mismas letras. todo había cambiado ya no decían lo mismo, me mostraban otras cosas antes invisibles para mi.

¿son los sutras prismáticos que nos permiten ver lo que está en la lejanía o espejos en los que vemos un rostro que al pricipio es extraño para nosotros, y que poco a poco y gracias a zazen vamos reconociendo hasta que nos damos cuenta que es nuestro propio rostro original?


desiderata (max ehrmann)


DESIDERATA


Camina plácido entre el ruido y la prisa y recuerda
qué paz se puede encontrar en el silencio.
En cuanto sea posible y sin rendirte, 
mantén buenas relaciones con todas las personas.
Enuncia tu verdad de una manera serena y clara 
y escucha a los demás, incluso al torpe e ignorante, también ellos tienen su propia historia. 
Esquiva a las personas ruidosas y agresivas, 
ya que son un fastidio para el espíritu. 
Si te comparas con los demás, te volverás 
vano y amargado,
pues siempre habrá personas
más grandes y más pequeñas que tú. 



Disfruta de tus éxitos lo mismo que de tus planes.
Mantén el interés en tu propia carrera
por humilde que sea,
ella es un verdadero tesoro 
en el fortuito cambiar de los tiempos. 
Sé cauto en tus negocios 
pues el mundo está lleno de engaños, 
mas no dejes que esto te vuelva ciego 
para la virtud que existe.
Hay muchas personas que se esfuerzan 
por alcanzar nobles ideales. 
La vida está llena de heroísmo. 
Sé sincero contigo mismo, 
en especial no finjas el afecto.
Y no seas cínico en el amor,
pues en medio de todas las arideces y desengaños, 
es perenne como la hierba. 



Acata dócilmente el consejo de los años 
abandonando con donaire las cosas de la juventud.
Cultiva la firmeza del espíritu,
para que te proteja en las adversidades repentinas. 
Muchos temores nacen de la fatiga y la soledad. Sobre una sana disciplina, sé benigno contigo mismo. 
Tú eres una criatura del universo. 
No menos que las plantas y las estrellas, 
tienes derecho a existir. 
Y sea que te resulte claro o no, 
indudablemente el universo marcha como debiera. 



Por eso debes estar en paz con Dios 
cualquiera que sea tu idea de El. 
Y sean cualesquiera tus trabajos y aspiraciones, conserva la paz con tu alma 
en la bulliciosa confusión de la vida. 
Aún con toda su falsía, sus dolores y sueños fallidos, el mundo es todavía hermoso.

Sé cauto, ¡esfuérzate por ser feliz!

Max Ehrmann

miércoles, 15 de agosto de 2012

la práctica del kesa



Me envuelves y te formas a ti mismo para ajustarte a mí,
aprisionando mi corazón.
No quiero escapar.
Dentro de ti he obtenido todo lo que necesito.
¿Sabes lo bello que eres?
Tus elegantes mangas ondulan con la brisa
como las alas de los gansos salvajes.
Y cuando te suspendo libre
y el viento al llegar te llena,
Eres una nube vaporosa
que me levanta para jugar con los dragones.
Limitado por ti, soy libre.
Puedo escalar las montanas frías y permanecer en la cumbre.
La seda me enviará de vuelta. No tú.
Dices - ¡Permanece y haz de esto tu hogar!
Una cabaña tibia en las nieves sin rumbo.

Han Shan

martes, 14 de agosto de 2012

el gato atado




El maestro de zen y sus discípulos comenzaron su meditación de la tarde.

El gato que vivía en el monasterio hacía tanto ruido que distrajo los monjes de su práctica, así que el maestro dio ordenes atar al gato durante toda la práctica de la tarde.

Cuando el profesor murió años más tarde, el gato continuó siendo atado durante la sesión de meditación. Y cuando, a la larga, el gato murió, otro gato fue traído al monasterio y atado durante las sesiones de práctica.

Siglos más tarde, eruditos descendientes del maestro de zen escribieron tratados sobre la significación espiritual de atar un gato para la práctica de la meditación.

domingo, 12 de agosto de 2012

Los Cuatro Métodos de Conducta del Bodisatva
















Shôbôgenzô Bodaisatta Shishobo

DÔGEN ZENJI



Los cuatro métodos de conducta del Bodisatva son

1. El don.

2. La palabra benevolente.

3. El comportamiento benefactor. 

4. La identidad-acción.

1. "El don" (fûse) significa sin avaricia. Sin avaricia significa sin codicia. No codiciar significa no querer agradar. Aunque gobernéis los cuatro continentes debéis transmitir siempre la enseñanza auténtica sin avaricia. Esto es como si dierais las cosas que no necesitáis a alguien que no conocéis, o como ofrecer al Tathagata flores que crecen en una lejana montaña o como ofrecer tesoros que poseáis en una vida anterior a los seres sensibles. Cada don merece ser ofrecido, se trate de un don de palabra o de algo material. No hay ninguna razón que os impida dar un don aunque éste no os pertenezca en propiedad. La cuestión no es que el don sea de valor, sino que el mérito sea real.

Cuando abandonáis la Vía para la Vía alcanzáis la Vía. Alcanzar la Vía significa abandonar la Vía para la Vía. Si el tesoro es abandonado para el tesoro, el tesoro se vuelve don. Vosotros os abandonáis a vosotros mismos y los demás a los demás.

El poder de las relaciones causales del don alcanza el reino de los dioses, el reino de los seres humanos y el de los sabios iluminados. Si el don se vuelve un don actualizado, tales relaciones causales se establecen inmediatamente.

El Buda dijo: "Cuando una persona que practica el don se une a una asamblea, las gentes se dan cuenta."

Deberíais saber que el espíritu de una persona así está en comunicación sutil con los demás. Así pues dad aunque sólo sea una frase o un verso de la verdad; este don se convertirá en una semilla saludable para esta vida y para las demás.

La verdad tiene el poder de transformarse en riqueza. Las riquezas pueden transformarse en verdad. Esta es la recompensa a la buena voluntad del que da.

Un rey hizo don de su barba para hacer un medicamento que curó la enfermedad de su servidor; un niño ofreció arena al Buda y se convirtió en el rey Ashoka (1) en un nacimiento posterior. Ninguno de los dos esperaba recompensa, no obstante compartieron lo que tenían.

Poner a flote un barco o construir un puente es un don. Si estudiáis el don de cerca, aceptar y abandonar el cuerpo son un don. Ganarse la vida y producir objetos no puede ser otra cosa que dar. Abandonar las flores en el campo, abandonar los pájaros en el cielo son igualmente acciones de dar.

El Buda dijo:"Si tenéis que practicar el don hacia vosotros mismos con más razón aún debéis hacerlo hacia vuestros padres, mujeres e hijos."

Deberíais saber así que daros a vosotros mismos es una parte del don. Dar a vuestra familia es también un don. Aunque deis una mota de polvo os alegraréis de vuestra acción porque así estáis transmitiendo correctamente los méritos de todos los Budas y por primera vez estáis practicando un acto de Bodisatva.

El espíritu de un ser sensible es difícil de cambiar. Deberíais continuar cambiando el espíritu de los seres sensibles desde el primer momento en el que le dais una cosa hasta el momento en el que alcancen la Vía. Esto puede hacerse gracias al don.

Por esta razón el don es el primero de los seis Paramita (2) El espíritu está más allá de la medida. Las ofrendas están más allá de las medidas. Además, al dar, el espíritu transforma el don y el don transforma el espíritu.

2. "Palabras benevolentes" significa que cuando veis seres sensibles despertáis en vosotros el espíritu de compasión y ofrecéis palabras de amor. Esto es lo contrario a un discurso cruel y violento.

En la vida social existe la costumbre de preocuparse por la salud de los demás. En el Budismo se encuentra esta frase:"Por favor, cuídese." Y el saludo respetuoso a los mayores es: "¿Puedo preguntarle como se encuentra?" Esta es una manera amable de expresarse teniendo en consideración a los seres sensibles como se haría con un bebé.

Los seres sensibles progresan poco a poco cuando toman el camino de las palabras benevolentes. Incluso una palabra benevolente que no es conocida ni percibida directamente de manera ordinaria tiene su influencia. Debéis esforzaros en practicarla durante toda vuestra vida. No abandonéis esta práctica, mundo tras mundo, vida tras vida.

La palabra benevolente es la base para reconciliar a los dirigentes y para someter a los enemigos. Aquellos que oyen vuestras benevolentes palabras adquieren una expresión radiante y un espíritu embargado de alegría. Aquellos que oigan hablar de vuestras palabras benevolentes serán profundamente impresionados y no las olvidarán nunca.

Deberíais saber que la palabra benevolente surge de un espíritu benevolente y que un espíritu benevolente surge de la semilla de un espíritu compasivo. Deberíais saber que la palabra benevolente no es aquella que halaga los méritos de los demás. La palabra benevolente tiene el poder de cambiar el destino de la nación.

3. La acción benefactora es utilizada habitualmente para el bien de todos los seres sensibles, es decir, significa preocuparse de su evolución futura a corto y a largo plazo y ayudarles a utilizar los medios hábiles para poder continuar esta evolución.

En los tiempos antiguos un hombre ayudo a una tortuga que estaba encerrada en una jaula, otro cuidó un pájaro enfermo. Ninguno de los dos esperaba ser recompensado. Actuaron así solamente para hacer el bien.

La gente estúpida piensa que si ayudan a los demás antes que a si misma perderá su propio beneficio. Pero no es así. La acción benefactora es un acto de unidad en el que no hay diferencias entre los demás y uno mismo.

Un antiguo rey que debía acoger a unos visitantes interrumpió tres veces su baño, arregló sus cabellos e interrumpió tres veces su cena, solamente con el fin de que todo estuviera correctamente preparado y para que sus visitantes se sintieran lo mejor posible. Ni siquiera se preocupó de instruir a los súbditos de los reyes visitantes.

De esta misma manera deberíais hacer que vuestras acciones sean beneficiosas tanto para vuestros amigos como para vuestros enemigos. Vuestras acciones deben ser beneficiosas tanto para los demás como para vosotros mismos. Si tenéis este espíritu incluso la acción benefactora realizada para el bien de la hierba, de los árboles, del viento y del agua se actualizará espontáneamente y sin interrupción.

Haced un esfuerzo verdaderamente sincero para ayudar a los ignorantes.

4. La identidad-acción significa no diferencia. Se trata de la no diferencia a partir de si mismo, la no diferencia a partir de los demás. Por ejemplo, el Tathagata en el mundo humano tomo la forma de un ser humano. Y sabemos que hizo lo mismo en otros reinos.

Cuando conocemos la identidad-acción los demás y nosotros mismos somos unidad. En el famoso poema de Pai Lo-tien, el laúd, el canto y el vino son unidad con el hombre, con los cielos y con los dioses. El hombre es unidad con el laúd, con el canto y con el vino; el laúd, el canto y el vino son unidad con el laúd, con el canto y con el vino. El hombre es unidad con el hombre, los cielos son unidad con los cielos, los dioses son unidad con los dioses. Comprender esto es comprender la identidad-acción.

"Acción" significa forma correcta, dignidad, comportamiento exacto. Esto quiere decir que os conducís a vosotros mismos hacia la identidad con los demás, después de haber conducido a los demás hacia la identidad con vosotros mismos. No obstante, la relación entre el sí mismo y los demás varía según las circunstancias.

En el Kuan-tzu se dice:



"El océano no excluye el agua por eso es vasto. La montaña no excluye la tierra, por eso es alta. Un rey sabio no excluye al pueblo, por eso tiene numerosos súbditos."

El hecho de que el océano no excluya el agua es la identidad-acción. Esta es la razón por la que el agua se reúne y forma el océano. La tierra se amontona y forma la montaña. Mi comprensión de este poema es así: Debido a que el océano no excluye el océano, es el océano y es vasto. Debido a que la montaña no excluye la montaña, es la montaña y es alta.

Debido a que el rey sabio no se cansa de las gentes, estas gentes se reúnen a su alrededor.

"Las gentes"significa la nación."El rey sabio" significa el dirigente de la nación. Un dirigente no debe cansarse del pueblo."No cansarse del pueblo" significa no dar recompensas ni castigos. Antiguamente, cuando el pueblo era virtuoso, no había recompensas ni castigos legalizados. El concepto de recompensa y castigo era diferente. Incluso en la época actual debería haber personas que busquen la Vía sin esperar recompensa. Esto está más allá de la comprensión de las gentes estúpidas e ignorantes. Debido a esto, el rey sabio no se cansa de las gentes.

Las gentes forman una nación y buscan a un rey sabio pero como no comprenden completamente por qué un rey es sabio, lo único que esperan es ser mantenidas por el rey sabio. No se dan cuenta de que son ellos los que mantienen al rey sabio. Así, el principio de la identidad-acción debe ser aplicado a los dos, al rey sabio y a todo el pueblo.

Por esta razón, la identidad-acción es un voto de Bodisatva. Practicad la identidad-acción hacia todo el mundo de una manera amable.

Cada uno de estos cuatro métodos de conducta incluye los cuatro. Hay pues dieciséis métodos de conducta de los seres sensibles.



(1) Ashoka. Emperador indio del siglo III a.C., que propagó el budismo en la India y en Asia

(2) Paramita. "Acción trascendente", "virtud trascendente", "trascendencia", "perfección". Las seis Paramita son: la generosidad (dana), la disciplina moral (sila), la paciencia (kshanti), la energía (virya), la meditación (dhyana), la sabiduría (prajña).




Traduccción del maestro Dokushô Villalba.
http://www.zendodigital.luzserena.net/ZD11/Shobogenzo-BodaisattaShishobo.htm