martes, 31 de julio de 2012

ango.....tiempo de silencio



Dibujo: Christian Gaudin


La Gata


La gata
se lame una pata y
se recuesta
en el hueco de la biblioteca
yace allí
largas horas
imperturbable como una esfinge
luego gira su cabeza
hacia mí
se incorpora
estira su cuerpo
me da la espalda
nuevamente lame su pata
como si el tiempo real
no hubiera pasado
Y no lo ha hecho
y ella es una esfinge
que posee los tiempos del mundo
en el desierto de su tiempo
Ella
sabe dónde mueren las moscas
puede ver fantasmas
en las partículas del aire
percibir sombras
en un rayo de sol
Ella oye
la música de las esferas
los sonidos que transmiten
los cables
en las casas
y también el zumbido
del universo
en el espacio interestelar
pero siempre
prefiere los rincones hogareños
y el ronroneo de la estufa


LAWRENCE FERLINGHETTI




lunes, 30 de julio de 2012

los siete egos (kahil gibran)



En la hora más silente de la noche, mientras estaba yo acostado y dormitando, mis siete egos sentáronse en rueda a conversar en susurros, en estos términos:
Primer Ego: -He vivido aquí, en este loco, todos estos años, y no he hecho otra cosa que renovar sus penas de día y reavivar su tristeza de noche. No puedo soportar más mi destino, y me rebelo.
Segundo Ego: -Hermano, es mejor tu destino que el mío, pues me ha tocado ser el ego alegre de este loco. Río cuando está alegre y canto sus horas de dicha, y con pies alados danzo sus más alegres pensamientos. Soy yo quien se rebela contra tan fatigante existencia.
Tercer Ego: - ¿Y de mi qué decís, el ego aguijoneado por el amor, la tea llameante de salvaje pasión y fantásticos deseos? Es el ego enfermo de amor el que debe rebelarse contra este loco.
Cuarto Ego: -El más miserable de todos vosotros soy yo, pues sólo me tocó en suerte el odio y las ansias destructivas. Yo, el ego tormentoso, el que nació en las negras cuevas del infierno, soy el que tiene más derecho a protestar por servir a este loco.
Quinto Ego: -No; yo soy, el ego pensante, el ego de la imaginación, el que sufre hambre y sed, el condenado a vagar sin descanso en busca de lo desconocido y de lo increado... soy yo, y no vosotros, quien tiene más derecho a rebelarse.
Sexto Ego: -Y yo, el ego que trabaja, el agobiado trabajador que con pacientes manos y ansiosa mirada va modelando los días en imágenes y va dando a los elementos sin forma contornos nuevos y eternos... Soy yo, el solitario, el que más motivos tiene para rebelarse contra este inquieto loco.
Séptimo Ego: - ¡Qué extraño que todos os rebeléis contra este hombre por tener a cada uno de vosotros una misión prescrita de antemano! ¡Ah! ¡Cómo quisiera ser uno de vosotros, un ego con un propósito y un destino marcado! Pero no; no tengo un propósito fijo: soy el ego que no hace nada; el que se sienta en el mudo y vacío espacio que no es espacio y en el tiempo que no es tiempo, mientras vosotros os afanáis recreándoos en la vida. Decidme, vecinos, ¿quién debe rebelarse: vosotros o yo?
Al terminar de hablar el Séptimo Ego, los otros seis lo miraron con lástima, pero no dijeron nada más; y al hacerse la noche más profunda, uno tras otro se fueron a dormir, llenos de una nueva y feliz resignación.
Sólo el Séptimo Ego permaneció despierto, mirando y atisbando a la Nada, que está detrás de todas las cosas.

domingo, 29 de julio de 2012

perfección


cosiendo y descosiendo, cosiendo y descosiendo, así estaba intentando componer mi primer rakusu, cuando de repente se acerca Judith y me dice:

"no, Toni, si es perfecto no está bién"


viernes, 27 de julio de 2012

mente de principiante (shunryu suzuki)




A la mente del principiante se le presentan muchas posibilidades; a la del experto, pocas.

Se suele decir que la práctica del Zen es difícil, pero hay una gran equivocación en lo que respecta al porqué. No es difícil por el mero hecho de que resulte arduo sentarse en la posición de piernas cruzadas o alcanzar la iluminación. Es difícil porque lo arduo está en mantener nuestra mente y nuestra práctica puras en su sentido fundamental. El desarrollo de la escuela Zen tomó muchas formas después de establecida en la China y al mismo tiempo fue tornándose impura. Sin embargo, no es del Zen chino ni de la historia del Zen de lo que quiero hablar. Lo que me interesa es ayudar a impedir que la práctica del lector se vuelva impura.
En el Japón tenemos el término shoshin, que significa "mente de principiante". El propósito de la práctica es mantener siempre pura la mente de ese principiante. Supongamos que se recita el Sutra Prajña Paramita sólo una vez. Quizás esa recitación resulte de provecho. Pero ¿qué sucedería si se recitara dos, tres, cuatro o más veces? Tal vez se podría perder la actitud original hacia esa oración. Lo mismo ha de ocurrir con las otras prácticas del Zen. Se mantendrá la mente de principiante durante cierto tiempo. Pero si se continúa esa práctica por uno, dos, tres o más años, aunque quizás se mejore un poco, está uno propenso a perder el significado infinito de la mente original.
Para los estudiantes de Zen lo más importante es evitar el dualismo. La "mente original" lo incluye todo en sí misma. Es siempre rica y suficiente por sí misma. No se debe perder esa autosuficiencia del estado mental. Esto no significa tener la mente cerrada, sino, en realidad, mantenerla vacía, pronta. Cuando la mente está vacía, se encuentra siempre dispuesta para cualquier cosa, abierta a todo. A la mente del principiante se le presentan muchas posibilidades; a la del experto, pocas.
Cuando uno discrimina demasiado, se limita. Cuando se es demasiado exigente, o demasiado ambicioso, la mente no es rica ni autosuficiente. Cuando la mente original deja de ser autosuficiente, se pierden todos los preceptos. Cuando la mente se torna exigente, cuando se anhela algo, se termina por contravenir los propios preceptos: no mentir, no robar, no matar, no ser inmoral, etc. En cambio, cuando se mantiene la mente original, los preceptos se mantienen por sí mismos.
En la mente de principiante no surge el pensamiento "he alcanzado algo". Todos los pensamientos basados en el propio yo tienden a limitar la vasta mente. Cuando no se abriga ningún pensamiento de logro, ningún pensamiento del propio yo, es cuando uno llega a ser verdadero principiante. Entonces es cuando se puede aprender algo realmente. La mente de principiante es compasiva. Y cuando la mente es compasiva, es infinita. Dogen-zenji, el fundador de nuestra escuela, recalcaba siempre la importancia de recobrar la mente original infinita. Con ella somos siempre sinceros para con nosotros mismos, resonamos simpáticamente con todos los seres, y verdaderamente podemos practicar.
En resumen, lo más difícil de todo es mantener siempre la mente de principiante. Para ello no es necesario lograr primero una profunda comprensión del Zen, por mucho que se lea sobre el tema del Zen, la lectura de cada oración o frase debe hacerse con la mente fresca y abierta. No se ha de decir nunca "sé lo que es el Zen" o "he logrado la iluminación." Éste es también el verdadero secreto en lo tocante a las artes. Hay que ser siempre principiante. Hay que tener mucho, mucho cuidado en este asunto. Si se comienza a practicar el zazén, se tiene que empezar a apreciar la mente de principiante. Éste es el secreto de la práctica del Zen.

hombres de negocios




Los hombres de empresas están orgullosos de su habilidad y destreza,

Pero en el Tao aún tienen mucho que aprender. 

Están orgullosos de sus hazañas,

Pero no saben lo que le sucede al cuerpo.

 ¿Por qué no aprenden del Maestro de la Verdad Misteriosa,

que veía al mundo entero en una pequeña botella de jade?


cuya alma brillante estaba libre del Cielo y la Tierra,

pues cabalgando en el Cambio entraba a la Libertad.





Cheng Tzu-Ang     (656-698   661-702 D. De C.)

Proveniente de una familia de Szechuan, hasta los diecisiete años se dio al juego y la bebida, para luego se dedicarse
al estudio obteniendo el grado de Chin-shih a la edad de veintiocho años. El estilo de su poesía es elegante y sus pensamientos elevados. Se lo consideraba el mejor poeta de la época Tang, hasta la llegada de Li Po. Sirvió como consejero personal
de la emperatriz Wu, pero a la muerte de su padre, el magistrado local lo envió a prisión con la intención de apoderarse
de la fortuna que había heredado. Murió en prisión a la edad de cuarenta y dos años.

miércoles, 25 de julio de 2012

apenas


Un monje, apenas un monje, en palabras de mi abuelo, "moriré entre dos campos o en una cuneta al borde de la carretera".

Apenas un monje tonto y enamorado, diez años y sin comprensión.

Me ordenaron, mi shanga, mi maestro, en representación de Budha, me ordenaron, piedra sobre piedra en frágil equilibrio.

Me ordenaron, increiblemente hasta un idiota tiene su lugar en el universo.

Mis ropas no envejecen, nunca podré mostrar un kolomo gris gastado por el tiempo, mis ropas no envejecen, siempre el mismo pasmo ante el mundo.

Monje, apenas un monje con un rincón cálido para sentarme en las noches de mi invierno.


Gyô Ko Hernández 


martes, 24 de julio de 2012

sermón sobre Angulimala



Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Savatti, en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika. Entonces, en el reino del rey Pasenadi de Kosala, había un bandolero llamado Angulimala, un asesino sanguinario dado a la agresión y a la violencia, despiadado con todo ser viviente. Con sus fechorías devastaba pueblos, ciudades y comarcas. Habiendo matado a muchas personas, llevaba un collar hecho con los dedos de sus víctimas.

Un día por la mañana temprano, el Bienaventurado se vistió y tomando su cuenco y su manto, fue a Savatti en busca de comida donada. Habiendo caminado por Savatti recolectando comida, tras volver de la colecta de ofrendas, después de comer, habiendo ordenado su aposento, tomó el cuenco y el manto y se dirigió hacia la carretera por la que merodeaba el bandolero Angulimala. Los ganaderos, pastores y campesinos que pasaban a toda prisa, al ver que el Bienaventurado se dirigía hacia la carretera por la cual merodeaba el bandolero Angulimala, le decían:

- No vayáis por ese camino, asceta, por él merodea el bandolero llamado Angulimala, un asesino sanguinario dado a la agresión y a la violencia, despiadado con todo ser viviente. Con sus fechorías ha devastado pueblos, ciudades y comarcas. Habiendo matado a muchas personas, lleva un collar hecho con los dedos de sus víctimas. Asceta, por este camino van grupos de diez, veinte, treinta y cuarenta personas y aún así , caen en manos del bandolero Angulimala.

Por más que le decían, el Bienaventurado permanecía en silencio y seguía su camino.

Por segunda vez….(como antes)… Por tercera vez…(como antes)…Pero por más que le decían, el Bienaventurado permanecía en silencio y seguía su camino.

El bandolero Angulimala vio venir de lejos al Bienaventurado y habiéndolo visto pensó: “¡En verdad que es increíble, en verdad que es extraordinario! Se sabe que por este camino, aunque vengan en grupos de diez,veinte, treinta o cuarenta personas, igualmente caen en mis manos; pero aquí llega un solo asceta, sin compañía, como traído por el destino. ¿Y si le quitara la vida a este asceta?”.

Entonces el bandolero Angulimala, habiendo tomado la espada y el escudo, el arco y las flechas, se puso a seguir de cerca al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado recurrió a una de sus facultades paranormales y he aquí que el bandolero Angulimala, por más veloz que caminase, no conseguía alcanzar al Bienaventurado, quien continuaba caminando normalmente. Entonces el bandolero Angulimala pensó: “En verdad que es increíble, en verdad que esextraordinario. Antes podía alcanzar y atrapar a un elefante…a un caballo…a un carruaje…a un ciervo, pero ahora por más veloz que camine, no consigo alcanzar a este asceta, quien continúa caminando normalmente”.

Entonces se detuvo y dijo al Bienaventurado:

- Párate asceta, párate asceta.

- Parado estoy, Angulimala, párate tu también.

Entonces Angulimala pensó: “Estos ascetas hijos de los Sakyas, dicen la verdad, se ajustan a la verdad. Pero este asceta aunque sigue caminando, me dice: “Parado estoy, Angulimala, párate tu también”. ¿Y si le preguntara a este asceta?

Entonces el bandolero Angulimala habló al Bienaventurado en verso:

Mientras tú caminas, asceta, me dices que ya has parado y estando yo parado, me dices que no lo estoy.

 Te pregunto por el significado, asceta ¿por qué tú estás parado y yo no?

- Parado estoy Angulimala, por haber abandonado la violencia hacia todos y cada uno de los seres vivientes. Pero tú no respetas a los seres que respiran, por eso yo estoy parado y tú no.

; ¡Al fin!, un gran sabio y honorable asceta viene al bosque por mí”. Habiendo escuchado su verso sobre la Enseñanza, en verdad que renunciaré al mal.

Tras haber dicho esto, el bandolero tomó su espada y sus armas y las arrojó al fondo de un barranco.

Luego el bandolero se postró a los pies del Bien Encaminado y le pidió dar el paso. (nota: transitar de la vida de laico a monje).

Entonces, el Buddha, el gran sabio compasivo, el maestro del mundo con sus dioses, le dijo así: “Ven monje”. De este modo llegó a ser monje.

Entonces el Bienaventurado se puso en marcha para volver a Savatti, con el venerable Angulimala como acompañante. Al poco tiempo,caminando y caminando, llegó a Savatti. Allí el Bienaventurado se instaló en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika.

En aquella ocasión, mucha gente se agolpaba a las puertas del palacio del rey Pasenadi, alborotando y gritando:

- ¡Señor, hay un bandolero en vuestro reino, se llama Angulimala, es un asesino sanguinario dado a la agresión y a la violencia, despiadado con todo ser viviente! Con sus fechorías devasta pueblos, ciudades y comarcas. Habiendo matado a muchas personas, lleva un collar hecho con los dedos de sus víctimas. Señor, ¡líbranos de él!

Entonces el rey Pasenadi de Kosala, con una escolta de quinientos jinetes, partió de Savatti hacia el parque por la mañana temprano. Viajó en su carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego se bajó del carruaje y continuó a pié hasta donde estaba el Bienaventurado. Se le acercó, le ofreció sus respetos y se sentó a un lado. Una vez sentado, el Bienaventurado le dijo así:

- ¿Qué te ocurre gran rey? ¿Amenaza hostilidades el rey Seniya Bimbisara de Magadha, o los Licchevis de Vesali, o algún otro rey?

- No, venerable señor, no amenaza hostilidades el rey Seniya Bimbisara de Magadha, ni los Licchavis de Vessali, ni ningún otro rey. Se trata, venerable señor, de que hay un bandolero en mi reino, se llama Angulimala… [como antes]…Venerable señor, no conseguiré librarme de él.

- Y si vieras, gran rey, que Angulimala, habiéndose cortado el pelo y barba, habiéndose puesto el hábito anaranjado, ha dado el paso de la vida del hogar a la vida sin hogar; y se abstiene de matar a seres vivientes, se abstiene de tomar lo que no le es dado, se abstiene de mentir, come una sola vez al día, es casto, virtuoso y benigno, ¿qué le harías?

- Le ofreceríamos nuestros respetos, venerable señor, nos levantaríamos, le cederíamos el asiento y le pediríamos que aceptara hábitos, comida, donativos, alojamiento, medicamentos, le daríamos resguardo, protección y defensa. Pero, venerable señor, ¿cómo puede alguien inmoral y malvado llegara ser tan virtuoso y tener tanto dominio de si mismo?

En aquel momento, el venerable Angulimala estaba sentado no muy lejos del Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, habiendo extendido el brazo derecho, dijo al rey Pasenadi de Kosala.

- Este, gran rey es Angulimala.

- Entonces el rey Pasenadi de Kosala se atemorizó, quedando paralizado de miedo y con los pelos de punta. Entonces el Bienaventurado, viendo el temor, el pánico y los cabellos erizados del rey Pasenadi de Kosala, le dijo:

- No temáis, gran rey, no hay nada que temer de él.

Entonces el rey Pasenadi de Kosala dejó de estar atemorizado, paralizado de miedo y con los pelos de punta. Se dirigió adonde estaba el venerable Angulimala y le dijo:

- Venerable señor, ¿de verdad es vuestra excelencia Angulimala?

- Así es, gran rey.

- A qué clan pertenece el padre de vuestra excelencia? ¿A qué clan pertenece vuestra madre?

- Mi padre es Gagga, gran rey. Mi madre, Mantani.

- -Larga vida a vuestra excelencia, hijo de Gagga y de Mantani. Yo procuraré a vuestra excelencia hábitos, comida donada, alojamiento y medicinas.

En aquel entonces, el venerable Angulimala habitaba en el bosque, comía lo que le daban y hechos de harapos tenía los tres hábitos. Entonces el venerable Angulimala le dijo al rey Pasenadi de Kosala:

- No hace falta gran rey; tengo completos los tres hábitos.

Luego el rey Pasenadi de Kosala volvió adonde estaba el Bienaventurado, se le acercó, le ofreció sus respetos y se sentó a un lado. Una vez sentado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado así:

- Es increíble, venerable señor, es extraordinario, venerable señor, el modo en el que el Bienaventurado adiestra a los que están por adiestrar, pacifica a los que no tienen paz y lleva al Nibbana definitivo a los que aún no lo han logrado.

- Cuando os parezca que es el momento, gran rey.

Entonces el rey Pasenadi de Kosala se levantó de su asiento, ofreció sus respetos al Bienaventurado y manteniéndolo a su derecha, se marchó.

Entonces, por la mañana temprano, el venerable Angulimala se vistió y tomando su cuenco y su manto, entró en Savatthi en busca de comida donada. Mientras recorría Savatthi en busca de comida, vio a una mujer dando a luz a un niño mal colocado y deforme. Al verla pensó: “¡Cuanto sufren los seres! ¡En verdad cuanto sufren!”.

Entonces habiendo regresado de la colecta en Savatthi, después de comer, el venerable Angulimala fue adonde estaba el Bienaventurado, se le acercó, le ofreció sus respetos y se sentó a un lado. Una vez sentado, el venerable Angulimala le dijo al Bienaventurado:

- He aquí, venerable señor, que por la mañana temprano…[se repite la narración anterior]…Al verla pensé: “Cuanto sufren los seres! ¡En verdad, cuanto sufren!”.

- Anda Angulimala, ve a Savatthi, acércate a esa mujer y dile: “Yo, hermana, desde que nací, no recuerdo haber quitado la vida intencionalmente aningún ser viviente. En virtud de esta verdad que te mejores tú y se mejore tu hijo.”

- Venerable señor, ¿no será esto mentir deliberadamente? Porque, venerable señor, yo he quitado la vida a muchos seres vivientes intencionadamente.

- En ese caso, anda, Angulimala, ve a Savatthi, acércate a esa mujer y dile:

 “Yo, hermana, desde que nací de Noble nacimiento, no recuerdo haber quitado la vida intencionalmente a ningún ser viviente. En virtud de esta verdad, que te mejores tú y tu hijo”.

- - Si, venerable señor.



Y tras responder al Bienaventurado, el venerable Angulimala fue aSavatthi, se acercó a aquella mujer y le dijo: “Yo, hermana, desde que nací de Noble nacimiento, no recuerdo haber quitado la vida intencionadamente a ningún ser viviente. En virtud de esta verdad, que te mejores tú y se mejore tu hijo”.

Acto seguido la mujer y el hijo se pusieron bien.

No mucho después, viviendo retirado, diligente, fervoroso y resuelto, el venerable Angulimala, realizándola por sí mismo con conocimiento superior, en este mismo mundo, logró y permaneció en la perfección suprema de la vida de santidad por la que los hijos de familia hacen bien en dar el paso de la vida del hogar a la vida sin hogar. Y supo: “Aniquilado el renacer, cumplida la vida de santidad, hecho lo que había por hacer, no hay ya más devenir”. Y el venerable Angulimala fue perfectamente santo. 

Una mañana, el venerable Angulimala se vistió y tomando su cuenco y su manto, entró en Savatthi en busca de comida donada. 

En aquella ocasión, alguien arrojó una piedra que dio en el cuerpo del venerable Angulimala, otro le arrojó un palo que también le dio en el cuerpo y otro le arrojó unos guijarros que igualmente dieron en el blanco.Entonces, el venerable Angulimala, con la cabeza abierta y chorreando sangre, el cuenco destrozado y el manto hecho trizas, fue adonde estaba el Bienaventurado. El Bienaventurado vio venir de lejos al venerable Angulimala y le dijo:

- Acéptalo, brahmín, acéptalo, brahmín. Estás experimentando en este mismo mundo el resultado de tus acciones, brahmín. De otro modo, el resultado de tus acciones te habría hecho ir a los infiernos durante muchos años, durante muchos cientos de años, durante muchos miles de años.

Un día, estando en la soledad del retiro y experimentando la felicidad de la liberación, el venerable Angulimala exclamó solemnemente:

-Aquel que antes era descuidado pero después es diligente,
ése ilumina el mundo como la luna cuando no hay nubes.
Quien estaba oscurecido por las malas acciones que hizo y por sus obras beneficiosas, ahora ya no lo está,
ése ilumina el mundo como la luna cuando no hay nubes.
El joven monje que practica la instrucción del Buddha
ése ilumina el mundo como la luna cuando no hay nubes.
Ojalá que mis enemigos escuchen una plática sobre la Enseñanza,
ojalá que mis enemigos practiquen la instrucción del Buddha.
Ojalá que mis enemigos sigan a esos hombres que, en paz, invitan a adoptar la Enseñanza.
Ojalá que mis enemigos escuchen alguna vez la enseñanza de quienes promulgan la paciencia y elogian la mansedumbre y que viven en conformidad con ella.
Así no obrarán con violencia ni hacia mi ni hacia nadie,
y logrando la paz suprema, protegerán tanto a los fuertes como a los débiles.
Como los acanaladores encauzan las aguas, como los flecheros hacen flechas bien rectas,
como los carpinteros dominan la madera, así los sabios se dominan a si mismos.


Hay quienes adiestran a palos, otros con aguijadas y látigos,
pero yo he sido adiestrado por uno que no usa ni palo ni espada.
Inofensivo me llaman aunque violento fui,
el de hoy es mi verdadero nombre, porque ya con nadie violento soy.
Yo fui el famoso bandolero Angulimala.
Arrastrado por la gran corriente tomé refugio en el Buddha.
Yo fui el famoso Angulimala, el sanguinario.
Ved ahora a que refugio me he acogido, cortando la soga del devenir.
Habiendo cometido muchas acciones conducentes a malos destinos,
ya he pagado aquí los frutos de mis acciones y como con la conciencia tranquila.
La gente ignorante y necia es descuidada;
el inteligente cultiva la diligencia como su mayor riqueza.
No seáis descuidados, no os acostumbréis a disfrutar de los placeres de los sentidos.
Diligentes, meditad para alcanzar la felicidad más excelsa.
Bien encaminada fue mi decisión, no me equivoqué,
de las enseñanzas conocidas, he venido a la mejor.
Bien encaminada fue mi decisión, no me equivoqué,
habiendo obtenido el triple conocimiento, he realizado la instrucción del Buddha.

jueves, 19 de julio de 2012

afrontar



Afrontar Todo, No Evitar Nada.

La mayoría de nosotros no parece aprender mucho de nuestras propias experiencias. No cambiamos mucho y la razón es muy simple: no prestamos real atención a las experiencias que estamos viviendo, por lo menos no en un nivel profundo.
¿Que estamos haciendo realmente en la vida, aquí, ahora, en este mundo? En las relaciones, en la forma como usamos nuestro tiempo? Que tan conscientes somos de lo que realmente estamos haciendo?
En general no somos conscientes para nada y debido a que somos como “extraños para nosotros mismos” actuamos con impulsos inconscientes produciendo estragos en todo nuestro entorno. Solamente prestando mucha atención podemos llevar la conciencia hasta los rincones mas obscuros de nuestra psique. Si empezamos a prestar atención a todo lo que hacemos, por que queremos ser verdaderamente libres, empezaremos a tomar las decisiones correctas y dejaremos atrás las incorrectas. Y si realmente logramos afrontar todo y no evitar nada empezaremos a actuar de una manera menos ignorante y egoísta y así dejaremos de causar daño a otros.
Este precepto es un gran desafió para muchos. Somos tan narcisistas que no nos atrevemos a ver la verdad sobre nosotros mismos. Pero si queremos ser libres es ahí donde debemos encontrar la fuerza y la convicción para lograrlo. Afrontar todo y no evitar nada es la esencia misma de la practica espiritual si queremos ser verdaderamente libres.

Andrew Cohen.

lunes, 16 de julio de 2012

postura


La postura: una cuestión de equilibrio:



Las personas nuevas e incluso los antiguos comprenden a veces mal la realidad morfológica de zazen.


Cuando no se comprende, se enseña o se practica correctamente, pueden aparecer dificultades que hacen que la postura se vuelva dificil o incluso imposible de practicar.


Los consejos que dan aquellos que son responsables de la enseñanza, durante las iniciaciones o durante zazen, deben ser precisos, claros y justos, pues cada uno los interpreta en función de la propia idea que tiene de su cuerpo o lo falsea imitando lo que cree que es una buena postura. Igual que el ojo no puede verse a si mismo, es imposible ver la propia postura desde el interior. Tampoco podemos corregirnos a nosotros mismos a partir de un concepto o de un esquema imaginario. El rol de los enseñantes es por este motivo muy importante.


La simplicidad y la verdad de la postura residen en una percepción clara de la verticalidad y de los mecanismos corporales que se ponen en juego.

El deseo de obtener o de conseguir un resultado y las malas costumbres en la manera de comportarse, seoponen a la comprensión intuitiva de esta verdad.

La postura de zazen es una postura sin tensión en la que todo es un juego de equilibrios. El equilibrio pornaturaleza es inestable. es Mujo, la impermanencia, la capacidad de cuestionarse en todo momento ajustandonos al instante presente. La pérdida de esta búsqueda de equilibrio, hace que la postura se fije en una rigidez corporal que, a la vez, refleja y crea la rigidez mental.

A pesar de la aparente contradicción, no es necesario ningún esfuerzo para quedarse sentado (o mantenerse de pié), ya que esto depende de la estabilidad del equilibrio. Quedarse inmóvil en esta posición supone mantener una atención siempre alerta para conservar el cuerpo en equilibrio, "en las diez direcciones", sin permanecer en ninguna de elllas. "con un empeño total" dice el maestro Dogen.

Shikantaza, simplemente sentarse no necesita demasiados conocimientos anatómicos, pero debe respetar el mecanismo corporal tal y como ha sido creado por la naturaleza. En el simplemente sentarse no hay nada más que hacer que mantenerse en la condición normal del cuerpo, en el justo equilibrio entre la tensión y la relajación. Entre el el hacer y el no hacer.

Un mejor conocimiento interno del cuerpo facilitará para muchos la práctica de zazen. Es imposible describir todos los mecanismos que la postura implica, pero cada uno podrá adaptar según sus necesidades los principios expuestos quí sobre la pelvis y la columna vertebral.




La pelvis

El postulado de base es: "La postura entera depende de la posición de la pelvis" en donde se encuentra el centro de gravedad del cuerpo. Es esencial comprender que en la posición sentada la pelvis debe permitir una elevación sin tensión de toda la columna vertebral, lo que permitirá automáticamente colocar la cabeza en una postura justa. De ahí viene la importancia primordial de un zafu suficientemente alto o tupido, adaptado a cada individuo. (No hay que dejar que un principiante practique sin haber estudiado antes este aspecto en él).

La zona inferior de la pelvis, los isquiones, llamados a veces huesos de las nalgas, está en contacto con el zafu. El punto del medio entre los dos isquiones (detrás del cual se encuentra el ano y delante del cual se encuentra el sexo) es el punto de partida del eje vertical a partir del cual se eleva la postura y que llega hasta la cima del cráneo; que es también la cúspide del triángulo cuyos otros vértices son los dos puntos de contacto de las rodillas con el suelo.

A partir de este triángulo se estabiliza la pelvis y se eleva la columna vertebral.

Depende de como se desplacen los puntos de apoyo de los isquiones, por la razón que sea, hacia adelante o hacia atrás del punto de equilibrio, o bién se redondea la espalda y se desplaza el mentón hacia adelante, o bien se pondrá excesiva tensión en la columna vertebral (se arquearán las lumbares), la caja torácica se bloqueará y la nuca se pondrá rígida. Mantenerse inmovil durante un largo rato en una de esas posturas, nos perjudicará la espalda al cabo de algún tiempo.

Entre esas dos posturas, esixte la postura del medio.

El principio de la interdependencia es el segundo postulado que se aplica a todos los elementos del esqueleto y de la musculatura. A partir del centro que es la pelvis, se determina todo el juego de equilibrios, de tensión y de relajación que la postura va a crear.

La tensión (o la relajación) justa de la columna vertebral, la posición justa de la cabeza, van a depender pués únicamente de la postura justa de la pelvis (la cual, según hemos dicho antes, depende en gran parte, aunque no completamente, de la altura del zafu).

Corregir la cabeza sin corregir la pelvis, corregir la pelvis sin tener en cuenta la altura del zafu, son intervenciones que no arreglarán la raiz del problema. Antes de cualquier corrección hay que observar, comprender cuál es el origen de lo que aparece como un error. A veces es mejor no corregir, sobre todo cuando se practica desde hace poco tiempo. A veces los errores se van reajustando gracias a una mejor comprensión de la verticalidad y no necesitan que intervengamos sistematicamente.




La columna vertebral

Es un hueso largo inmovil, que se compone de 7 vértebras cervicales, 12 vértebras dorsales, 5 vértebras lumbares, del sacro (el hueso del medio de la pelvis) y del coxis. El conjunto de estas vértebras forma una serie de curvas que varían de un individuo al otro y se modulan según el comportamiento y las costumbres. A veces las deformaciones son irreversibles y esto hay que tenerlo en cuenta cuando se corrige una postura.

En su mejor estado, las vértebras se disponen una encima de la otra como una pila de cubos. Están separadaspor un disco intervertebral provisto de un núcleo, una especie de bolita de un líquido gelatinoso. El disco y el núcleo forman un amortiguador, hecho para que las vértebras puedan soportar el máximo de presiones (3)

Las vértebras están unidas entre sí por un conjunto de ligamentos continuos o discontinuos que a su vez sostienen las articulaciones entre sí. Tienen un rol pasivo y son inextensibles.

La movilidad de las vértebras queda segurada gracias a una serie muy compleja de músculos delanteros, posteriores y laterales que permiten la flexión, extensión o torsión de la columna vertebreal(4)

En la postura sentada y cuando se coloca correctamente la pelvis encima de un zafu suficientemente alto, el juego de toda la musculatura intervertebral se ajusta según la ley del mínimo esfuerzo, entre la parte de delante y de detrás, entre la derecha y la izquierda, creando una postura de equilibrio sin tensión en la cual se deja realmente que la columna vertebral se extienda hacia el cielo, siguiendo el sentido de la verticalidad. Las vértebras dejan de estar comprimidas o solicitadas por la voluntad y la energía se puede distribuir por todo el cuerpo a través del vulvo raquídeo que deja de estar bloqueado en algun punto concreto.

El individuo de constitución normal no tiene porque hacer ningun esfuerzo para mantener la columna vertebrál en la postura óptima de equilibrio. Tan solo unos movimientos insignificantes de los músculos intervertebrales son suficientes para generar el equilibrio sin ninguna tensión. No merece la pena querer hacer la postura, hay que abandonarse a ella.

Según las personas, la postura oscila a partir de la postura de equilibrio, llegando hasta los dos extremos que son la espalda encorvada o las lumbares demasiado arqueadas.




La espalda curvada

Puede ser debido a varias causas: la incapacidad de bascular bien la pelvis hacia adelante debido a la rigidez de la musculatura o de las piernas, o debido a un exceso de musculatura, a un problema de mecánica o un zafu demasiado delgado....

El peso del cuerpo descansa sobre la parte posterior de los isquiones(5) La cabeza, siguiendo el juego de interdependencia de las vértebras, caerá hacia adelante. La nuca aguanta ella sola todo el peso de la cabeza, lo cual provocará tensión en la parte alta de la espalda. En esta posición curvada, se comprime la caja torácica y la respiracion se acorta.

Durante todo el tiempo que dura la meditación, las vértebras se mantienen derechas con ayuda no solo de los músculos, sino también de los discos intervertebrales. Como consecuencia aparece un desequilibrio entre la musculatura de delante y la de detrás, entre la derecha y la izquierda. Los ligamentos y músculos posteriores están sometidos a una tensión crónica.

Se provoca un pinzamiento en la parte delantera del disco intervertebral y una distensión en su parte posterior, lo que hace que se compriman los nervios situados en el canal raquídeo (especialmente el nervio ciático que tiene su raíz en zona lumbar(6)

Todas estas tensiones crónicas pueden provocar a largo plazo una inflamación local o general, una hernia discal y otros transtornos que harán que la práctica se vuelva dolorosa o incluso imposible.

Para corregir una espalda excesivamente curvada, hay que tocar solamente la pelvis empujándola hacia adelante ejerciendo una presión en el sacro. También puede ayudar el hecho de levantar la pelvis utilizando un zafu más alto, compensando la incomodidad de las piernas dejando de manera provisional la persona pueda utilizar un soporte bajo unaq o ambas rodillas. Existen otros medios puesto que cada postura es diferente.




Las lumbares demasiado arqueadas

Cuando se arquean excesivamente las lumbares quiere decir que existe una incomprensión en la noción del equilibrio en la relajación y en el miedo a abandonarse. El practicante que se fuerza de ese modo desea hacerlo bién, quiere llegar a tener una buena postura, quiere conseguir algo.

La pelvis está demasiado basculada hacia adelante(5)

El arquear excesivamente las lumbares hará que los músculos de esa zona se tensen como cuerdas, estirando también los ligamentos de la zona delantera, oprimiendo la parte posterior de los discos intervertebrales y haciendo que se abran por delante(7)

Como consecuencia la caja torácica se bloqueará, como quién saluda a lo militar, y se frenará el movimiento natural de la respiración. La cabeza se irá atrás y el menton hacia adelante. Para poder corregir la postura de la cabeza, se incitará al practicante a que entre el mentón y se creará así una excesiva tensión en el cuello y sobre todo en la nuca. Aparecerá así un doble mentón(7)

Igual que cuando se curva excesivamente la espalda durante largo tiempo, el arquear demasiado las lumbares forzará los ligamentos, músculos y discos de forma perjudicial y esto originará diferentes consecuencias (cansancio, inflamación, desarreglo mecánicos....) que pueden hacer que la persona se aleje de la práctica.

Para corregir esta postura de hipertensión, lo ideal es desplazar la pelvis hacia atrás, pero esto no es facil hacerlo durante zazen. Es mejor colocar la mano en el esternón e incitar a que la persona disminuya la tensión del torax y como consecuencia afloje la tensión lumbar. A veces el practicante no está receptivo a este tipo de correcciones, pues puede tener la impresión que que afloja demasiado su postura, de que se deja caer, es decir de que entra en un terreno que no conoce.

La persona acepta mejor la corrección cuando se le explica después de zazen. Se puede poner el kyosaku en la espalda (colocando desde el coxis hasta la cabeza) y pedir a la persona que se relaje al contacto del bastón aflojando la tensión de la zona lumbar y relajando la caja torácica. Si es necesario para que la persona comprenda hay que colocarse en la misma postura. También es necesario corregir también la altura del zafu (que en este caso debe disminuir).




Llegar a una conclusión simple es imposible

Cada practicante encuentra en su práctica sus dificultades.

No se puede pues corregir en forma estandar. Las personas que enseñan deben hacer o sugerir las correcciones con espíritu de compasión, con delicadeza y con una comprensión real de la mecánica corporal. Puesto que todo es interdependiente, cada corrección tiene sus repercusiones. Así pués hay que intervenir en la base y no crear por falta de discernimiento una nueva dificultad. Si uno no sabe con exactitud de donde vienen el error, es mejor no corregir. Si no se comprende una corrección, no hay que dudar en preguntar a la persona responsable.

El origen de la mayoría de los errores está en la postura de la pelvis, en el centro de la postura. Si esta está bien colocada, el resto se irá corrigiendo poco a poco. Se puede conseguir hacer desaparecer viejas deformaciones de la columna vertebral con paciencia y una sólida fé.

Las piernas merecen un capítulo aparte. Nos extenderíamos demasiado si quisiéramos abordar aquí todos los aspectos... Existe el loto, el medio loto y el cuarto de loto. Para muchos esto representa una dificultad, sobre todo al principio de la práctica. Lo esencial es que la espalda se mantenga derecha sin esfuerzo. Aquellos que tienen dificultad con las piernas deben comprender los mecanismos que entran en juego, la rigidez muscular de las piernas, de las caderas y de qué manera pueden influir los hábitos del trabajo, de la alimentación, del comportamiento, del deporte....




Estudiar, tener paciencia, observar y aprender a ver nuestro cuerpo a partir del manantial de la conciencia y no a partir de la percepción limitada de un ego que se aflige y sufre.

Del mismo modo aquel que busca corregirse no debería luchar contra sus propios errores o sus desviaciones, ni descuidarlas, ni tampoco querer dominarlas por la fuerza. Al contrario debería servirse de ellas para poderse cambiar. A veces cometer un error nos permite corregirnos mejor.

En cada Zazén la postura se crea de nuevo, manteniéndonos atentos a lo que está pasando en nuestro cuerpo, intentando comprender la dinámica desde dentro. En la práctica hay que estar cuestionándose siempre, hay que aceptar que nos molesten, hay que estudiarse a uno mismo. El maestro Deshimaru nos recordaba lo siguiente: "Permaneced frescos, no como una cerveza desbravada".

En cuanto al cuerpo mismo, este no esta tan importante. Es efímero por naturaleza y condicionado por las leyes de la impermanencia, pero el Buda le utiliza para aparecer en este mundo. Esta es la razón por la cual esta morada debe ser mantenida, respetada y utilizada para practicar la Vía. Es en la postura donde cada uno ve su propio espíritu y que revela nuestra verdad original. El cuerpo, el espíritu, como son una unidad, son la eternidad en una simple postura, en un solo instante.

Guy Mercier.

domingo, 15 de julio de 2012

mirada



Desde Swayambhunath unos ojos 
miran en las cuatro direcciones,
encuentro esa mirada frente a mi,
suspendida, rebosante, luz de agua...
¡Qué labios! ¡Qué sonrisa!
El Himalaya está cubierto de amapolas.
Om shanti shanti shanti 
cantan las olas exudando el sándalo viajero, 
esencias de oriente en la arena,
sábanas de espuma de piel negra y roja.
Despiertos en un sueño,
el horizonte nos mira abrazando la nada, 
el universo, 
a nosotros...


Sergi Iglesias Romero

sábado, 14 de julio de 2012

otros días vendrán (pablo neruda)


Soneto XCIX

Otros días vendrán, será entendido
el silencio de plantas y planetas
y cuántas cosas puras pasarán!
Tendrán olor a luna los violines!
El pan será tal vez como tú eres:
tendrá tu voz, tu condición de trigo,
y hablarán otras cosas con tu voz:
los caballos perdidos del Otoño.
Aunque no sea como está dispuesto
el amor llenará grandes barricas
como la antigua miel de los pastores,
y tú en el polvo de mi corazón
(en donde habrán inmensos almacenes)
irás y volverás entre sandías.

viernes, 13 de julio de 2012

ojos de perro azul (rubén blades)



Ojos de perro azul,
mirando cínicamente a la ciudad,
sonriendo crípticamente a la humanidad,
juzgando elípticamente a la sociedad.

Ojos de perro azul
buscando dementemente la realidad
esperando de repente ver la verdad
brillando ominosamente en la oscuridad.

Paseo que se transforma en fuga
escape que se convierte en cita
se empaña el sentido en nuestra vida
cuando corremos en eternas retiradas
que pretendemos tornar en descubrimientos
cada mañana.

Ojos de perro azul
saltando de rostro en rostro en su soledad,
midiendo al miedo en distancias por caminar.
deseando encontrar su casa en lo que no es ya,

Ojos de perro azul
encadenado a un pasado sin voluntad
sin ser esclavo tampoco está en libertad
con sueños que no recuerda al despertar.

Mirando gente que se ha dado a la fuga
pueblos corriendo en eternas retiradas
viendo su huída convertirse en cita
pues del encuentro con la verdad nadie se escapa
aunque te escondas tras la promesa de un mañana
ya eso no alcanza.

Ojos de perro azul
tropezando por las calles con la maldad
riendo sarcásticamente al comprobar
que hoy la mentira es más fuerte que la verdad.

Mira adónde vas.

y a la hora de la verdad de que color es tu mentira?

y explicame que es mejor perder el alma o la vida?

el mundo solo será del que camina sin miedo

de que te vale vivir siendo por dentro extranjero?

ojos de perro azul brillando en la oscuridad.




llevo en este mundo el reflejo de una falsa realidad

ojos de perro azul brillando en la oscuridad

ojos de perro azul saltando de rostro en rostro en su soledad

esperando de repente encontrar a la verdad






miércoles, 11 de julio de 2012

el zen de las cosas




Mediodía de junio. Hace algo más de una hora que fotografío. Txus dispone algunas piezas de cerámica sobre el musgo reseco. El agua en la tetera tiene ya la temperatura adecuada, la vierte con delicadeza sobre las hojas de té y espera.

Busco nuevos encuadres, el lugar es umbrío y húmedo y el sol se filtra débilmente a través de las hojas de los avellanos, derramando su luz tamizada sobre la piedra.

Tomo la tetera de hierro aún caliente y la deposito en una hornacina natural, junto a la caída de agua. La roca queda sobre mi cabeza y debo inclinar un poco el cuerpo para fotografiar el interior. Me mojo la camiseta. El agua está fría y el olor es orgánico y penetrante. La tetera está ligeramente sumergida y se enfría con rapidez.

Miquel me alcanza un par de piezas nuevas. Una delicada Yixing que simula estar hecha con una caña de bambú y un pequeño cuenco de arcilla. Las coloco sobre la piedra y empiezo a disparar y, de pronto, apenas un parpadeo, una mariposa azul.

Una mariposa pequeñita que danza ante mis ojos, que revolotea y se asoma al borde del cuenco como si se dispusiera a beber de él. Se acerca a mí y se posa sobre mi pierna. La observo, maravillada, y tomo otra fotografía. Alza de nuevo el vuelo y se pone de puntillas sobre los dedos ávidos de mi hijo.

Sólo una pequeña mariposa azul, un insecto humilde y frágil, como un pedazo de cielo de verano sobre la arcilla.

martes, 10 de julio de 2012

el vestido de la gran liberación


Mi cuerpo vestido con el río de la felicidad, es dichoso
Hombre tranquilo, he ganado el universo.
Me abandono a él, me voy o me quedo  a su gusto
La fresca brisa acompaña las nubes blancas.

Daichi.



domingo, 8 de julio de 2012

nada



Un día un monje recibió a un visitante de categoría. Se prepara para ofrecerle té y pastas, en ese momento se da cuenta de que no tiene ni té ni pastas.
Dice al visitante: "perdóneme, pero no tengo nada. ¿Quiere usted compartir esta nada conmigo?

Si habeis venido para obtener algo, os habéis equivocado, os habéis equivocado de dirección. 
Aquí no podéis obtener nada, esa nada no es cuantificable y, sin embargo, esa nada es lo más precioso que existe.

Raphaël Doko Triet




sábado, 7 de julio de 2012

Nadando



Me sumerjo en el agua, 
el silencio me moja,
una vibración espesa tapa los poros de la piel.
Encerrado en una placenta de piedras azules me muevo, 
libre, desnudo del mundo.
A veces creo poder respirar sin sacar la cabeza,
el movimiento es uno,
soy agua y el agua es mi cuerpo.
Nos movemos sin discordia, 
acompasados me besa los labios
y dejo que penetre en los orificios de la nariz.
Se retira sola, 
perfecta armonía, 
impera el equilibrio...
No hay lugar donde no acaricie su textura,
la abrazo constantemente,
me acuna con suavidad.
La ingravidez es su mirada cariñosa,
siento el corazón latir hasta el infinito.
Los pulmones dilatan espacio dentro de más espacio,
la mente se diluye,
es agua que baila. 
Los pensamientos mojados caen hasta el fondo,
efervescencia de un segundo,
simplemente me muevo
y en el movimiento mismo encuentro
la esencia del movimiento que se mueve,
y se mueve y se mueve... Ad infinutum.
De repente... todo se para...
El parto es inminente,
salgo del agua,
mi primera bocanada de aire,
otra realidad me penetra.
Camino, cojo la toalla,
observo alrededor..
La vida es sufrimiento...

Sergi Iglesias




....................no os molestéis en molestaros.........el calor es zen, la gota que se desliza por vuestra frente es zen, las voces en el patio de vecinos es zen, el ruido de platos es zen, el ascensor que sube y baja es zen.........todo esto es puro zazen...............no os molestéis en molestaros.

Sho Gu

jueves, 5 de julio de 2012

la belleza



La belleza es ese estado en el que la mente ha abandonado el centro del yo, por la pasión de la sencillez.

La sencillez no tiene fin; y sólo puede haber sencillez cuando existe una austeridad que no es el resultado de la disciplina calculada y del renunciamiento.

Esta austeridad es el olvido de sí mismo, el cual sólo puede tener su origen en el amor.

Cuando carecemos de amor, creamos una civilización en la que se busca la belleza de la forma sin la austeridad y vitalidad internas propias del simple olvido de uno mismo.

No hay tal olvido de nosotros mismos si nos inmolamos en la ejecución de buenas obras, en ideales, en creencias.

Estas actividades parecen estar libres del yo, pero en realidad el yo sigue operando bajo la cubierta de diferentes rótulos. Sólo la mente inocente puede inquirir en lo desconocido.

Pero la inocencia calculada, que puede vestir un taparrabo o la túnica de un monje, no es esa pasión del olvido de sí mismo, desde el cual surgen la cortesía, la delicadeza, la humildad, la paciencia, que son expresiones del amor

 - - J. Krishnamurti

http://www.tradicionperenne.com

miércoles, 4 de julio de 2012

pasa la vida (maria jimenez)




Pasa la vida, pasa la vida

Pasa la vida
Y no has notado que has vivido cuando
Pasa la vida
Y no has notado que has vivido cuando
Pasa la vida

Pasa la vida
Tus ilusiones y tus bellos sueños
Todo se olvida
Tus ilusiones y tus bellos sueños
Todo se olvida

Pasa la vida
Igual que pasa la corriente
cuando el rio busca el mar
Y yo camino indiferente
Allí donde me quieran llevar


Pasa el cariño, pasa el cariño

Pasa el cariño
Juramos un amor eterno y luego
Pasa el cariño
Juramos un amor eterno y luego
Pasa el cariño

Pasa el cariño
Y apenas comprendemos
Que hubo un tiempo que nos quisimos
Y apenas comprendemos
Que hubo un tiempo que nos quisimos

Pasa el cariño
Igual que pasa la corriente
Del río cuando busca el mar
Y yo camino indiferente
Allí donde me quieran llevar


Pasa la gloria, pasa la gloria

Pasa la gloria
Nos ciega la soberbia pero un día
Pasa la gloria
Nos ciega la soberbia pero un día
Pasa la gloria

Pasa la gloria
Y ves que de tu obra ya no queda
Ni la memoria
Y ves que de tu obra ya no queda
Ni la memoria

Pasa la gloria
Igual que pasa la corriente
cuando el rio busca el mar
Y yo camino indiferente
Allí donde me quieran llevar


Pasan los años, pasan los años

Pasan los años
Se va la juventud calladamente
Pasan los años
Se va la juventud calladamente
Pasan los años

Pasan los años
Pasa la vida
Con su triste carga de desengaños
Pasa la vida
Con su triste carga de desengaños

Pasan los años
Igual que pasa la corriente
cuando el rio busca el mar
Y yo camino indiferente
Allí donde me quieran llevar

martes, 3 de julio de 2012

El Zen de las cosas


El ruido de la crisis del euro no ha perturbado la naturaleza silenciosa de MOKU SEI. Él se levanta cada mañana y ajeno a la Prima de Riesgo, se prepara un té y, tras llevar a los niños al colegio, se mete en su taller para crear objetos de madera y “cosas variadas que sirven ante todo, para apaciguar la mente.”  Consciente de que seguir la Vía hoy en día implica transitar los nuevos caminos dígitales, por fín ha decidido abrir un espacio web : Zen of Things.


“Un día entendí que sólo podría realizar mi cometido siguiendo mis inclinaciones naturales. La búsqueda de la belleza, del misterio que anima las cosas, es algo instintivo en mí desde niño. Sólo hacía falta darle forma a esa búsqueda, una estructura que permitiese compartir con los demás quizá una sombra, quizá un gesto, quizá un momento brillante que llene el espíritu de gozo y que nos permita sobrellevar la existencia a menudo árida. De esa intención nace este espacio en la red.”   

Zen of Things tiene más de una función, es una tienda on-line donde vende objetos, algo necesario para poder financiarse, pero no sólo los vende, también busca, estudia una parte de ellos que no es evidente. 

“Ese misterio es el que ha movido gran parte de mi vida. He buscado por todos los rincones que he podido objetos con alma, me he interesado por las técnicas de fabricación: cómo modelar la arcilla, cómo doblegar el hierro, cómo se afila una herramienta, cómo se fabrica el incienso, cómo se procesa el té...”

De ese estudio de las cosas y de esa “belleza que penetra gradualmente” cuando se establece una relación persona-objeto, nace El Zen de las cosas, su blog personal. 

“Para hallar el zen de las cosas se debe prestar atención, al acercarnos con calma a un objeto puede producirse cierta resonancia, una identificación que se traduce en belleza. Si encontramos algo bello es porque identificamos algo similar en nuestro interior.”