sábado, 15 de diciembre de 2012

criticando, criticando (yo también soy Roberto) fukanzazengi (paso a paso) V




Estábamos tan felices comentando el Fukanzazengi del Maestro Dogen, cuando de pronto !zas!, alguien no se pudo aguantar y empezó a cargar personalmente contra uno de los comentaristas.
Vale, estupendo, olvidado en quinto precepto.
Ya no pido amor, no pido compasión, no pido respeto, solo inteligencia.
Si me creo en posesión de una verdad que puede ayudar a alguien, si comienzo mi discurso faltando al respeto o insultando lo único que logro es que la persona aludida cierre las puertas de su mente, de tal manera que desde ese momento todo lo que diga sea bueno o malo no penetre lo más mínimo en su mente(Dogen también habla de esto en el Zuimonki).

Yo como administrador de este Blog no voy a cambiar mi linea de actuación, o sea voy a continuar proponiendo el que comentemos el Fukanzazengi paso a paso.

Aunque Roberto se haya retirado del tema (jamás sabremos lo que nos hemos perdido), continuare este texto hasta el final.

No pienso en filtrar comentarios, al final, aunque a algunos nos pueda entristecer o resultar desagradable, los comentarios son un fiel retrato de lo que hay aqui y ahoray por lo tanto todo lo que podamos aprender del Fukanzazengi nos será beneficioso.

Poned atención al karma que pueden crear vuestras palabras.

Yo también soy Roberto.

Sho Gu (el pequeño idiota) Comando Dharma.

fukanzazengi (paso a paso) V




Para sentarte en zazen, una habitación silenciosa es lo apropiado. Come y bebe moderadamente. Deja de lado compromisos y preocupaciones mundanas. No pienses bueno-malo. No juzgues a favor o en contra. Detén todos los movimientos de la conciencia, y deja de calcular tus pensamientos y opiniones. No pienses cómo convertirte en Buda. Zazen es sentarse atentamente.




viernes, 14 de diciembre de 2012

Pilar, mi pilar...



Cuando las cosas se ponen difíciles siempre pienso en ella para inspirarme.

Pilar llegó una tarde de invierno al Dojo, con su carrito de la compra, que usaba para apoyarse al andar y en el que llevaba una pequeña silla plegable para poder sentarse cuando no podía mas.

Llevaba la cabeza rapada no por estética ni como símbolo de su fe, sino porque el hecho de que su cabello fuera rozado o movido, le producía dolor.

También llevaba en la mano una pequeña botella de agua que tenia que ir bebiendo a sorbos porque sus glándulas salibares habían dejado de funcionar.

Dijo que quería practicar con nosotros y así lo hizo.

Al principio practicaba sentada en su silla, después empezó a usar una banqueta, siempre disciplinadamente, siempre mostrando un profundo agradecimiento a la práctica y al Dojo.

Venia cuando podía, o sea cuando no estaba en el hospital y su dolor físico se lo permitía.

Un día me dijo:
Gracias por enseñarme el kinhin, esta noche no he podido meterme en la cama porque el dolor era muy fuerte cuando me acostaba y cuando me cubría con la sábana, así que me he pasado toda la noche haciendo kinhin por la habitación y eso me ha ayudado mucho.

Otro día después de zazen me dijo absolutamente sorprendida que sus glándulas salibares habían vuelto a funcionar, para ella fue un alivio que le duró hasta el final de sus días.

Pilar tenía una conversación agradable y entusiasta, recuerdo con mucho cariño los paseos hablando de libros, de poesía y del Dharma.

Un día Pilar murió, sola en su casa, no recuerdo haber llorado más en toda mi vida.

En su entierro (laico) leí estas lineas como homenaje:

Ayer, con lágrimas en los ojos, levanté la cabeza hacia un cielo plagado de estrellas.
Recordé viejas lecciones de astronomía, dicen que muchas de las estrellas que vemos en la noche, hace millones de años que dejaron de existir.
Su luz es tan brillante que aunque ya no existan continúan siendo nuestro norte y nuestra guía.
Pilar era así, una estrella, su energía era la del sol, la del viento, la del agua, la del fuego, la de la tierra, y ella la entregaba generosamente y a manos llenas.
Esta era su naturaleza original, la misma que la de Budha.
Pilar ha muerto, su cuerpo regresa a la naturaleza.
Pensemos en ella cuando veamos un árbol, un arroyo, una montaña.
Pilar ha muerto, sus actos son semillas que darán frutos hasta la eternidad.
Pensemos en ella, en nuestra vida, en su enseñanza, seamos bondadosos, generosos, optimistas, alegres, vitales y afrontemos nuestro dolor con el mismo espíritu con el que ella lo afrontó.
El mismo espíritu que hace crecer la flor del loto en las aguas fangosas de los pantanos.

Ya nunca más caminaremos solos.

PILAR VILA   DAIOSHO.

jueves, 13 de diciembre de 2012

fukanzazengi (paso a paso) V



Para sentarte en zazen, una habitación silenciosa es lo apropiado. Come y bebe moderadamente. Deja de lado compromisos y preocupaciones mundanas. No pienses bueno-malo. No juzgues a favor o en contra. Detén todos los movimientos de la conciencia, y deja de calcular tus pensamientos y opiniones. No pienses cómo convertirte en Buda. Zazen es sentarse atentamente.

martes, 11 de diciembre de 2012

fukanzazengi (paso a paso) IV



Trata, entonces, de evitar una práctica fundada en el entendimiento intelectual, a la caza de conceptos y repitiendo discursos. Aprende a dar el paso atrás que hace girar la claridad internamente, hacia tu ser iluminado. Cuerpo y mente se dejarán ir y tu semblante original habrá de manifestarse. Si quieres alcanzar a ver la cosas tal y como son, practica el camino del Tathágata sin demora.



Blogger Roberto Poveda Anadón dijo...
Tratándose de un texto fundamental para nuestra práctica, escrito en una lengua, como es el japonés, que está en las antípodas de las lenguas occidentales, me atrevo a proponer dos traducciones alternativas. Hago esto por que creo que en ellas se despeja algún posible desliz, tanto de fidelidad, como en relación a la orientación de la práctica propuesta por Dogen. Pido por esta audacia mis disculpas al Comando, cuya propuesta de estudio en común del texto matriz de Dogen me parece encomiable y de gran importancia para nosotros, seguidores de Dogen, entendiendo que ofrece la traducción de la cual dispone.

Las dos traducciones con las que deseo contribuir a este fundamental trabajo que nos propone el Comando son de difícil acceso para un lector hispano parlante español; una por pertenecer a una edición argentina del Shobogenzo (de la cual solo se ha publicado el primer tomo de cuatro, aunque según me informó su traductor es posible que próximamente salga el segundo), no accesible comercialmente en España más que por correo (aunque creo que en estos momentos el tomo I está agotado), y la otra por no ser accesible, que yo sepa, más que en italiano. Como podrá verse en ninguna de las dos traducciones propuestas aparece el término “ser iluminado”, que es precisamente el término que creo que puede dar lugar a confusiones.

La primera es debida a la pluma del chileno Luis Diaz Broughton, discípulo de Nishijima, fuente de la que proviene su traducción. Actualmente la versión de Nishijima del Shobogenzo es considerada como la más fiel al texto original de Dogen: “Por lo tanto, debemos cesar el trabajo intelectual de estudio de dichos y persecución de palabras. Hemos de aprender el paso hacia atrás de fijar la luz [hacia nosotros] y lograr que se produzca el reflejo. El cuerpo y la mente caerán naturalmente, y los aspectos originales se manifestarán ante nosotros. Si deseamos alcanzar la materia de lo inefable, debemos practicar la materia de lo inefable de una vez”.

La segunda es de Giussepe Jiso Forzani, monje italiano que residió durante cerca de una década en el monasterio japonés de Antaiji y que actualmente es el responsable de la oficina europea de la escuela soto: “Por tanto para la práctica de buscar dichos e investigar palabras; da el paso que vuelve la luz y la dirige al interior. Así tu cuerpo y espíritu con espontaneidad es abandonado y aparece tu rostro originario. Si ambicionas a adquirir esto, inmediatamente debes empeñarte en ésto

Pido de nuevo disculpas por mi audacia, pero es mi única intención contribuir con ello a un acercamiento más claro de todos nosotros a la intención de Dogen en este texto.
11 de diciembre de 2012 20:53
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Blogger Peaton dijo...
Parece que hay un acuerdo casi total en las tres traducciones en lo que respecta a;"debemos cesar el trabajo intelectual de estudio de dichos y persecución de palabras." Parte que Roberto Poveda parece no haber entendido correctamente, ya que procede no solo a ignorarla, si no que se regodea ridículamente en lo contrario.
Creo que este texto es meridiano, ya le llames luz, claridad, reflejo, iluminado...hacer ese giro y os podréis limpiar el culo con las tres traducciones.
11 de diciembre de 2012 23:58
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Blogger Roberto Poveda Anadón dijo...
Mi aportación apuntaba no tanto a la primera frase, en la que en efecto el acuerdo es casi completo, como a la segunda: en la que en la primera traducción dice "Aprende a dar el paso atrás que hace girar la claridad internamente, hacia tu ser iluminado.", mientras que en las otras dos no se habla de ningún "ser iluminado", sino tan solo de dirigir la luz (la aatención) hacía el interior. Este dar la vuelta a la luz, si de verdad se hace con un espiritu de abandono de cuerpo y espiritu, con un espiritu de no ganancia, no descubre allí ningún "ser iluminado" sino más bien una ausencia de ser, una asuencia de cualquier esencia permanente, lo que se suele decir a veces como un no-yo. Esa vacuidad que no tiene fondo es precisamente lo que nos vuelve al mundo como totalida unitaria, al origen dependiente y a la vez impermanente de todas las cosas.

Con frecuencia los prácticantes caemos en el error de afrontar la operación de "vaciado" del yo en que consiste zazen como algo, al final de lo cual encontraremos, de alguna manera, un "ser iluminado, que lo resolvera todo. En el antiguo hinduismo a esto se le llamaba la unión de atman (el yo, el alma) con Brahman (Dios), mientras que el budismo lo que promulga, como via de liberacion de todo "sufrimiento" es anatman (la ausencia de una esencia permanente, de un alma).

Es por eso por lo que hice mi aportación, para deslindar lo que predica el hinduismo (o, si se quiere, también el cristianismo) de
la prouesta del Buda.

Por otra parte, Dogen lo que propone, cuando habla del "abandono de palabras" es relativo a la práctica de zazen, no a cuando se habla de zazen, que es un momento distinto, y en el que evidentemente las palabras sí son necesarias. Como demostró el mismo Dogen escribiendo durante toda su vida sobre qué es zazen.

La vacuidad lo abarca todo, tanto la palabra (las olas) como el silencio (el fondo del inmenso oceano sobre el que suceden las cambiantes olas). Si no están en equilibrio, tenemos un oceano muerto, es decir o ignorancia o quietismo, y el budismo no predica ni uno ni otro.
12 de diciembre de 2012 09:15
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Anónimo Anónimo dijo...
Estoy deacuerdo con Peatón. Algún amigo debería decirle al señor Poveda que es un error muy peligroso caer en la constante discriminación, lo que es mejor-peor, el texto bueno y el malo, la constante categorización. Demasiado músculo intelectual puede llevar a una entronización del ego, que se percibe por un ligero tufo a soberbia, falta de delicadeza y exceso de datos insubstanciales (excepto para los friquis del tema)Lo más peligroso de todo es tenerlo claro, en nuestra practica tenerlo claro es estar totalmente perdido. Quizás consultando un poco al corazón se podría encontrar el complemento perfecto a ese potente intelecto. Quizás la verdad se encuentre en la inesactitud, en el traspies, en el error, sobretodo en la duda. No sea que se encuentre usted un día cómo un perro intentando morderse la cola.
Moku Sei del dojo de Mataró
12 de diciembre de 2012 09:42
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Este comentario ha sido eliminado por el autor.
12 de diciembre de 2012 11:05
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Blogger Roberto Poveda Anadón dijo...
El amigo en cuestión eres tu Anonimo. Sawaki nos animaba a aprender tanto de los que mostraban conformidad y amistad con nosotros, como sobre todo de aquellos que mostraban disconformidad o animadversión.

Viendo que la aportación de mis palabras no es bien recibida aquí, pido perdón por si he he fatigado a alguién con ellas y me retiro a mi zafu y al silencio.
12 de diciembre de 2012 11:08
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Anónimo Anónimo dijo...
No, no, Roberto. No escribo esto para que te retires, de hecho no lo escribo para mi satisfacción . Lo escribo para ti. Por que sé que hay errores en la practica, leves, sutiles, ligeros como una niebla, que no son nada para un practicante que empieza, pero que en un practicante veterano y valioso son fatales. Siento que alguien tenía que decirlo ( aunque sin autoridad).
Aparte de esto, todos mis buenos deseos para ti y tu práctica.
Moku Sei del Dojo de Mataró
12 de diciembre de 2012 16:45
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Blogger Comando Dharma dijo...
Budha practicó el camino medio.Eso es algo que debemos meditar.
De hecho no creo que nadie dude que el mismo Dogen era un erudito e intelectual del Budismo.
El cerebro forma parte del ser humano, no podemos ignorarlo, no podemos despreciarlo.
Cuando pienso en estas cuestiones siempre se me ocurre el ejemplo del martillo.
Con un martillo podemos hacer una hermosa silla o partirle la cabeza a alguien.
Con el intelecto es lo mismo. No tengo ninguna duda, debemos usarlo, usarlo para la práctica, en la práctica, no para crear falsas ilusiones sobre como son las cosas en realidad sino para ver las cosas tal como son

No se por qué nos empeñamos en rebatir los comentarios de otros, se puede dar nuestra opinión personal sin desacreditar a los que nos alimentan con sus opiniones.

Por favor, hacedle un favor al Dharma y no entreis en este tipo discusiones.

Sho Gu
12 de diciembre de 2012 22:55
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Blogger Comando Dharma dijo...
Roberto, tanto si sigues como si no (respeto profundamente tu elección), solo puedo darte las gracias por tus aportaciones.

Gasho.

En cuanto a los que necesitan apoyar sus opiniones en el descrédito de otros, me parece una práctica absolutamente inutil.

Toni

 Angst dijo...
Leo los comentarios a este post y me entristece profundamente que se hable de "limpiarse el culo" con traducciones o esa inquisición disfrazada de corrección fraterna de la peor laya tras ese "no te critico por mi satisfacción, sino para ti". Que alguien diga que la claridad cualquier texto traducido es meridiana o bien no sabe de lo que habla o bien no se ha sentado jamás en zazén intentando cumplir con los requisitos de la postura. Nos guste o no, hay que beber del texto ORIGINAL para comprender algo. ¿Es ess alergia continua a lo intelectual, es ese irracionalismo que ataca al intelecto (vete a saber por qué) lo que crece en el mundo de quienes se dedican a practicar zazén? Comprendo perfectamente que Roberto quiera retirarse a su zafu. He visto esa actitud irracionalista en infinidad de ocasiones con respecto a zazén y blablablá. Sólo puedo decir que me entristece. Mucho. Muchísimo. Un saludo a todos.

jueves, 29 de noviembre de 2012

fukanzazengi (paso a paso) III

Propongo como forma de estudio que entre todos podamos comentar, lo que a nuestro entender y conforme a nuestra práctica, nos dice este texto del Maestro Dogen (1200-1253).

Creo que la mejor manera es hacerlo paso a paso.

Con la esperanza que el compartir este ejercicio nos pueda servir a todos para aclarar la Via de Budha.

Gracias por vuestra colaboración.

Comando Dharma.




¿Necesito mencionar al Buda quien poseyó el Conocimiento de forma innata? Todavía es notable la influencia de sus seis años de meditación. ¿O necesito mencionar la transmisión de la Marca de la Conciencia de Bodhidharma? La fama de sus nueve años sentado frente al muro es celebrada aún en nuestros días. ¿Ya que éste es el mérito de los sabios de antaño, cómo podemos hacer concesiones y acuerdos acerca de El Camino?
Trata, entonces, de evitar una práctica fundada en el entendimiento intelectual, a la caza de conceptos y repitiendo discursos. Aprende a dar el paso atrás que hace girar la claridad internamente, hacia tu ser iluminado. Cuerpo y mente se dejarán ir y tu semblante original habrá de manifestarse. Si quieres alcanzar a ver la cosas tal y como son, practica el camino del Tathágata sin demora.

Fukanzazengi

Maestro Dogen (1200-1253)



Blogger Xaro La dijo...
...y descubrir la verdadera naturaleza de las cosas.

Un abrazo
29 de noviembre de 2012 23:32
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Blogger Roberto Poveda Anadón dijo...
En el primer párrafo Dogen nos recuerda como los maestros de antaño, Dogen y Bodhidharma (que en el original no son nombrados directamente, sino por alusiones: "el sabio del parque de Jetavana", para el primero, y "el transmisor del sello mente de Shaolin", para el segundo) dedicaron un largo tiempo a la práctica de zazen, encomiándonos a seguir su ejemplo.

Aunque en el texto se hable de 6 y 9 años, creo que hay considerar que con esto en realidad a lo que se quiere aludir es a un tiempo inconmensurable, es decir, siempre, toda la vida. Con esto, de forma paralela, podemos vislumbrar una de las tésis centrales de Dogen, que este desarrollará en sus escritos posteriores (recordemos que el Fukanzazengi fue lo primero que Dogen escribió tras su regreso de China), es decir que la realización no es otra cosa que la práctica misma. Dicho de otra forma, el despertar no es algo a obtener como "resultado" de la práctica, pues esta es, ya en si, su propio resultado.

En el siguiente párrafo Dogen nos recuerda que la verdad no será algo que encontraremos buscando fuera de nosotros, en un saber externo, discriminativo, hecho de palabras, sino en nosotros mismos.

La traducción elegida para la segunda frase ("Aprende a dar el paso atrás que hace girar la claridad internamente, hacia tu ser iluminado", traducción de la cual no conocemos la referencia , creo que es algo confusa, introduciendo el termino "tu ser iluminado" que puede llevarnos a pensar que el proceso de interiorización producido por medio de zazen nos llevara a una esencia final que es el ser iluminado, cuando en realidad lo que descubrimos es que el pozo es un pozo sin fondo, vacío, en el que no hay ninguna esencia, ni ningún ser particular tampoco. Personalmente considero más clara y esclarecedora la traducción de Gudo Nishijima, considerada actualmente como una de las mejores y más fieles al original de Dogen: "Hemos de aprender el paso hacia atrás de fijar la luz [hacia nosotros] y lograr que se produzca el reflejo". En esta, como vemos, no hay un "ser iluminado", sino un reflejo que parte de la vacuidad (de ser) que descubrimos en el proceso de interiorización y que contiene todo los seres, el mundo entero. Dogen desarrollara más cláramente esto en el Genjokoan cuando dice: "Estudiar la via de Buda es estudiarnos a nosotros mismos. Estudiarnos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos. Olvidarnos de nosotros mismos es ser experimentados por las miríadas de cosas y fenómenos."
30 de noviembre de 2012 19:07
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Blogger Ángel Hosshin dijo...
El despertar no es algo a obtener como "resultado" de la práctica, pues esta es, ya en si, su propio resultado.
Totalmente de acuerdo.
Gasshô.
30 de noviembre de 2012 20:56
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Blogger Siddharta dijo...
Sin demora. Que vol dir ARA mateix!!!

Gassho.
1 de diciembre de 2012 18:44
Blogger Siddharta dijo...
Cuando más intimidad con AQUELLO menos palabras son necesarias, cuando menos intimidad más tenemos necesidad de palabras, conceptos, reglas y prácticas. Pero en realidad sólo hay UNA sola práctica, un solo camino (aunque pueda expresarse de mil maneras).

Un fuerte abrazo.
1 de diciembre de 2012 19:07
Blogger Peaton dijo...
Es como un astronauta saliendo de su nave ¿quien podría llenar eso con palabras?





miércoles, 28 de noviembre de 2012

lo que la gente del mundo tira



Lo que la gente del mundo tira, los seguidores del Budismo pueden usarlo. 
Hay diferencias entre la práctica de unos y de otros.


La mirada de Budha es sabia, observa lo que la gente del mundo tira  , comprende lo que fué, lo que es y todo su potencial de fututo (sin palabra alguna).

Su mirada es alegre.
La enseñanza de todos los Budas, es que los retales y deshechos de ropa usada son los más puros materiales. “Pureza” significa material donado por creyentes de mente pura.
Sabe que el karma de sus vidas pasadas no puede impedir a nada ni a nadie el Ser lo que Es.
Sabe que su vida presente es sin sustancia, impermanente.
Sabe que sus vidas futuras son puro Nirvana.

Su mirada es amable.
Las diez clases de sucios retales son, los rumiados por vacas, roídos por ratas, quemados, usados en menstruo, usados durante el nacimiento de un niño, comidos por pájaros, de cubrir muertos, procedentes de servicios religiosos, usados por gente importante y con los que se han transportado muertos. 
Lo que la gente del mundo tira se limpia, se tiñe, se corta y se cose junto a lo que la gente del mundo tira, para crear lo que a la vez es símbolo y carne viva.

Su mirada es amplia.
Él crea un mundo nuevo en cada puntada, en cada paso, en cada respiración.
Siempre más allá del más allá, pura, sin apego a nada.

Sobre el material a usar para hacer el Kesa, lo importante es no estar apegados a él porque el apego destruye el Kesa.


Vestidura de la Gran Liberación
Kesa del campo de la felicidad ilimitada
Recibo con fe la enseñanza del Buda
Para ayudar ampliamente a todos los seres


*************


Yo también me he sentido
alguna vez
como un trapo tirado,

Así me recogió Zazen,

Zazen me limpia
me tiñe,
me da mi justa medida,
me une a una Shanga de Puros Retales.


 Haciendo de mi
 y sin mi,
 el vestido
 de la Gran Liberación.

Sho Gu

jueves, 22 de noviembre de 2012

fukanzazengi (paso a paso) II

Propongo como forma de estudio que entre todos podamos comentar, lo que a nuestro entender y conforme a nuestra práctica, nos dice este texto del Maestro Dogen (1200-1253).

Creo que la mejor manera es hacerlo paso a paso.

Con la esperanza que el compartir este ejercicio nos pueda servir a todos para aclarar la Via de Budha.

Gracias por vuestra colaboración.

Comando Dharma.



Y, sin embargo, si hay la menor duda, el Camino es tan distante como el cielo de la tierra. Si surge el más pequeño sentimiento de agrado o desagrado, la mente se pierde en la confusión. Supón que se gana cierto orgullo por comprender las enseñanzas y se infla la propia iluminación al vislumbrar la sabiduría que corre a través de todas las cosas; se atiende al camino y se clarifica la mente, elevando la aspiración de subir al mismo cielo. Uno, a penas ha dado comienzo al recorrido hacia las fronteras, pero aún es insuficiente para el que emprende el camino vital de la completa emancipación.




Blogger Peaton dijo...
Creo que este párrafo es lo mas dificil de entender, y la causa no es su dificultad intelectual, si no el gran rechazo que produce. Aqui Dogen es radical, no hay logro, todo es transitorio, todo es vacio de identidad, no hay nada que agarrar. O dicho de otra manera ninguno de tus deseos se va a cumplir. Abandona toda esperanza. La iluminación, el satori son sueños como todo lo demas. La practica, de esta sabiduria, momento a momento, durante toda tu vida y durante todas las vidas,es el camino, que no el logro, que va mas allá del mas allá
24 de noviembre de 2012 10:22
Anónimo Anónimo dijo...
Creo que este parrafo hay que comprenderlo junto con el siguiente:
"Supongamos que tenéis plena confianza en vuestra comprensión e iluminación, confianza en obtener la sabiduría capaz vislumbrar el fundamento de la budeidad, que tenéis plena confianza en realizar la vía y clarificar la mente, en alumbrar una aspiración capaz de alcanzar los cielos. No estáis haciendo aun mas que entreteneros en la entrada, carecéis todavía del camino esencial de la liberación."
"Fijaos en Jetavana (Sakyamuni); a pesar de su sabiduría innata, todavía puede percibirse el rastro de los seis años que paso sentado. En el caso del de Shao-lin (Bodhidharma) aunque había transmitido la realización, aun llegan a nuestros oídos aquellos famosos nueve años que paso sentado frente a la pared. Y, siendo así los sabios antiguos, ¿Cómo podríamos nosotros hoy en día prescindir de una práctica entusiasta?"

Entiendo que Dogen llama la atencion al hecho de que lo fundamental de la practica es el ZAZEN, sin menospreciar el estudio y el conocimiento. De hecho el propio Dogen Zenji era un gran intelectual y erudito y sin embargo toda su enseñanza se centra en la practica incondicional de zazen.

Esta diciendo que el camino esencial de la liberacion no depende de que yo comprenda o no comprenda la via. Que yo la comprenda no la hace mas verdadera y que yo no la comprenda no la hace mas inalcanzable. Mis esfuerzos de comprension son irrelevantes,puro adorno, una cuestion de estilo, los puedo hacer si quiero, no estan bien ni mal. Lo bueno del zazen de Dogen es que no depende de mis esfuerzos para comprender y, por eso mismo cualquiera puede realizar la via aunque no la comprenda.
24 de noviembre de 2012 21:19
Blogger Roberto Poveda Anadón dijo...
Con frecuencia confundimos el zen con una determinada forma, conceptual o emocionalmente. En un caso se trataría de la comprensión intelectual del dharma, en el otro de la consecución de determinados estados particulares de consciencia. En realidad ambas cosas son necesarias, tanto el estudio intelectual del dharma, por lo menos para desmontar nuestros preconceptos y prejuicios inconscientes al respeto, como emocionalmente pues, por ejemplo en zazen, la pacificación interior es una condición necesaria para emprender la práctica con éxito. Pero, tanto la comprensión intelectual, como la pacificación interior no son más que preliminares de una práctica que no distingue entre sujeto y objeto, entre práctica y realización.

El zen no es reducible a un saber, ni a un estado emocional, no es una meta a alcanzar en un hipotético futuro, ni es la nostalgia de un pasado propio o ajeno, no es ni un ideal ni el fruto de un denodado esfuerzo.

Si bien en el anterior fragmento del Fukanzazengiesto ya estaba apuntado -a traves de la crítica al gradualismo escondida en la cita que sobre “barrer y pulir” nos remitía a la “controversia” entre Daikan Eno (Huineng, considerado como 6ºpatriarca del zen) y Jinshu (Sen Hsiu)-, en el actual fragmento encontramos una cita literal al Sinjinmei (“sin embargo, si hay la menor duda, el Camino es tan distante como el cielo de la tierra”), poema atribuido a Kanchi Sosan, tercer patriarca del chan/zen. Creo que una relectura de dicho poema es, probablemente, una de las mejores formas de aclarar este párrafo del Fukanzazengi, (por ejemplo, aquí: espirituyzen.org/wp-content/uploads/2011/11/Shin-JIn-Mei.pdf )

Blogger Sergi Iglesias dijo...
A ver si me aclaro. Seguir la palabra es crear más palabras. Aprender a contar es condenarse a seguir contando. El ojo no puede verse a sí mismo, simplemente ve. Ser no es estar. Estar es ser confirmado. Lo que confirma no es Ser, ser y no-ser no es Ser. Ser es genitivo subjetivo. No hay autoconfirmación. Mahakasyapa entendió, Buda entendió. Sólo había una flor en la mano. Zazen es Satori, Satori no es nada, nada es Shikantaza. Shikantaza es ser, no-ser y Ser. Ser es Ku, Ser es Shiki, Ser es ponerse los zapatos en la cabeza y salir en silencio.

Anónimo Anónimo dijo...
Dogen dice exactamente lo que dice, y no otra cosa.
29 de noviembre de 2012 11:10
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Blogger Sergi Iglesias dijo...
Cierto

miércoles, 14 de noviembre de 2012

fukanzazengi (paso a paso)

Propongo como forma de estudio que entre todos podamos comentar, lo que a nuestro entender y conforme a nuestra práctica, nos dice este texto del Maestro Dogen (1200-1253).

Creo que la mejor manera es hacerlo paso a paso.

Con la esperanza que el compartir este ejercicio nos pueda servir a todos para aclarar la Via de Budha.

Gracias por vuestra colaboración.

Comando Dharma.




El Camino es, sencillamente, perfecto y todo lo impregna ¿Cómo puede estar condicionado a la práctica o a la iluminación? El Vehículo del Dharma es libre y sin trabas ¿Qué necesidad hay de un esfuerzo concienzudo? Ciertamente, el cuerpo íntegro va más allá del polvo del mundo ¿Quién puede creer que existen medios para sacudirlo y dejarlo limpio? El Camino nunca se aparta de uno, está donde uno está. ¿Por qué afanarse en pulirlo? Nada está lejos en este preciso lugar. ¿Qué sentido tiene ir practicar allá o acá?

Roberto Poveda Anadón dijo...

Seguir sinceramente la vía del Buda no quiere decir imitar una forma externa o memorizar unos saberes externos a nosotros mismos. La vía del Buda tiene como punto de partida la propia vida, uno mismo, una pregunta intima, y su meta no puede ser otra que la propia vida. En estas primeras palabras del Fukanzazengi, Dogen, formado en la escuela Tendai y, por tanto, profundo conocedor del sutra del loto, en el que se afirma que la naturaleza de Buda es inherente a todos los seres, nos dice cual fue su propia pregunta: ¿Porqué es necesario practicar, si en el fondo somos ya todos budas?

En el fondo creo que en estas líneas Dogen nos invita, no a que le imitemos, a que adoptemos su propia pregunta como si fuera la nuestra (lo cual no sería más que recrear una pantomima, una ilusión, acrecentando nuestra ignorancia), sino a que indagemos, de verdad, cual es nuestra propia pregunta, qué es lo que, más allá de cualquier ensoñación o fascinación, externa o interna, nos ha llevado a iniciar el camino (suponiendo que lo hayamos iniciado), es decir a que sinceramente nos planteemos cual es el koan de nuestra propia vida.

15 de noviembre de 2012 09:18

Roberto Poveda Anadón dijo...

Se me olvidó algo, felicitar al Comando por su propuesta al invitarnos a leer y a reflexionar detenidamente, frase por frase, sobre un "texto clasico" como es el Fukanzazengi. Creo que en esta época, en que los seguidores del budismo zen -y puede que no solo en occidente sino también en oriente- con frecuencia y con razón podemos sentirnos un tanto huerfanos de referentes verdaderos, esta propuesta es enormemente pertinente. Gracias.

15 de noviembre de 2012 09:28

Xaro La dijo...

Fácil de sentir, difícil poner en palabras...

Se me ocurre la frase de Sergi
"el paso camina"
el camino es perfecto y acallado el polvo del mundo sin duda se llega justo al lugar en que uno siempre ha estado
Bendita Luz

Un abrazo


15 de noviembre de 2012 16:00

Delia dijo...

Precioso texto, valiosa invitación, y muy apreciado el aporte de Roberto Poveda Anadón y Xaro La. Gracias, un abrazo.

16 de noviembre de 2012 11:40

Ane Elexpe dijo...

Vale, conceptualmente lo entiendo e incluso de vez en cuando, en cortos destellos realmente geniales, podría haberlo dicho yo misma. Pero ¿cómo fue posible que cayeran en esos momentos algunos de los velos que me cubren afeando lo que de natural es puro y perfecto?

No me queda más remedio que practicar el desaprendizaje y, llegados a este punto, casi me da igual una que otra forma pero para mí es obligatoria la práctica de barrer lo que sobra, lo añadido, de quedarme “en cuadro”, por decantar y dejar que se pose en su sitio la programación mental que, naturalmente y con buenas y malas intenciones (como vuelve a ser natural), implantaron en mi infancia y ver qué pasa. Por recuperar la mirada original, más y más inclusiva hasta que incluye todo y no hay nada fuera porque fuera y dentro han dejado de ser enemigos ficticios que mantienen a sangre y fuego sus fronteras.

Grandes momentos certificados después de sucedidos (porque estas cosas se analizan siempre a posteriori), con la ayuda de la práctica y del estudio de lo que tantos, y de tantas formas Tradicionales, se esforzaron en transmitir con palabras lo que pudieron y como buenamente pudieron.

Un saludo, Comando, realmente iba haciendo falta que alguien facilitara estos intercambios. Y un abrazo en el Dharma para todos los empeñados en ir siempre un poquito más allá de sus límites :)


16 de noviembre de 2012 13:34

Comando Dharma dijo...

Queremos conseguir, atrapar, poseer, hacerlo nuestro, de nuestra medida.

Queremos pagar, con esfuerzo, con practica, con tiempo, con estudio... pues pagando dejamos patente que el Dharma es nuestro.

Queremos paz, satisfacción de lo conseguido, queremos ser héroes, sabios, maestros, para mostrarnos y ser algo especial, Monjes Bodhisatvas, santos, guias, maestros, salvadores.

Mostrar que nuestro linaje es auténtico, ser certificados, autentificados, amados, reconocidos.

Nada de eso pertenece al Dharma.

Cuando una gota de agua es arrojada al mar no posee al mar, no es poseida por el mar. Solo queda el mar.

Cuando una hombre es arrojado al Dharma, no posee el Dharma, no es poseido por el Dharma, solo queda el Dharma, que es todo y nada, que no se puede medir ni nombrar porque carece de límites.

Sho Gu



17 de noviembre de 2012 00:13

Siddharta dijo...

Nada está lejos en este preciso lugar, ni en este preciso instante.

Que més podria dir? Cada una d'aquestes paraules, d'aquestes frases son la Saviesa Suprema. Voldria comentar, pero no puc. Si es percep Allò, les paraules estan de més. Sinó es percep, cap paraula és suficient.

GASSHO.

17 de noviembre de 2012 01:28

Siddharta dijo...

Deixem-nos d’il•luminacions nocturnes i anem al gra. Toni, ja que ho proposes, intentaré fer l’esforç de comentar, pas a pas. Bon exercici, si senyor!

El Camino es simplemente el Tao. Aquello. El Camino de ninguna manera puede estar limitado ni a una ideología, ni a una cultura, ni a una práctica, ni a una forma intelectual o religiosa de interpretar la realidad. Ciertamente, por ejemplo, Jesús era un ser Iluminado, y ¿cual era su práctica? (y muchos otros, conocidos y desconocidos).

Pero el Camino es algo tan ÍNTIMO que nunca se aparta de uno. SIEMPRE empieza ahí donde se halla uno, ahora mismo. Nunca en otra parte, nunca en otro instante. Eternamente Aquí y Ahora.

I no sabria dir rés més.

Una abraçada.



 Siddharta dijo...
Y sobretodo, como dice Roberto, el koan de la propia vida. Sobretodo se trata de eso.
17 de noviembre de 2012 16:52
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Anónimo Evaristo dijo...
El Camino es, sencillamente, perfecto y todo lo impregna
¿Cómo puede estar condicionado a la práctica o a la iluminación?
La vida es, sencillamente, imperfecta e insegura.
No dejes de practiar y buscar la iluminación.

El Vehículo del Dharma es libre y sin trabas
¿Qué necesidad hay de un esfuerzo concienzudo?
La existencia es condicionada y llena de ataduras.
Esfuerzate como si tus cabellos estuvieran en llamas.

Ciertamente, el cuerpo íntegro va más allá del polvo del mundo
¿Quién puede creer que existen medios para sacudirlo y dejarlo limpio?
Es dificil caminar por el barro sin mancharte.
No pierdas la atención ni un solo instante.

El Camino nunca se aparta de uno, está donde uno está.
¿Por qué afanarse en pulirlo?
Andas perdido desde un tiempo sin principio
Trabaja duro para volver a casa.

Nada está lejos en este preciso lugar.
¿Qué sentido tiene ir practicar allá o acá?
Te encuentras lejos de tu propia naturaleza.
Indaga, busca y cuestiona hasta que la encuentres.


Me he permitido hacerle la contraparte a Dogen, no sin cierto vertigo, porque creo que estos versos necesitan de sus opuestos para decir-lo.
Seguro que en la obra de Dogen se puede encontrar algo, mucho mejor dicho, en este sentido.
Como bien nos recuerda Roberto Poveda, el Sutra del Loto lo dice sin confusión "la naturaleza de buda es inherente a todos los seres", pero en ese texto no leemos otra cosa que el esfuerzo infinito de todos los bodhisattvas por alcanzar la verdadera liberación.
17 de noviembre de 2012 23:59
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Blogger Ane Elexpe dijo...
Y qué bien me están viniendo todos estos comentarios y los que vengan.

Palabras como dedos señalando flores que no había visto. Preciosas.

Gracias.

Para que luego digan que el zen es árido!

Anónimo Anónimo dijo...
Sí hubiese leido este texto antes de haber hecho zazen no hubiese entendido nada. Ahora que he hecho zazen tampoco lo entiendo. Cuando lo leo no me sirve. Es más, casi me deprime. Es como si quien lo hubiese escrito me estubiese diciendo "es tan complicado...no es ni esto ni aquello, es todo y nada, un lio...da igual que hagas que no hagas, un azar...". El texto me hace pensar más y me deja cierta sensación de inalcanzable y por tanto me deja impotente. Creo que pensando Más no es el camino...así que seguiré con el zazen con el máximo de silencio posible.
Gasho,
CARLOS (del Dojo Zen Mataró)
18 de noviembre de 2012 18:35
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Blogger Roberto Poveda Anadón dijo...
Con frecuencia escuchamos decir, sobre todo entre practicantes del soto zen occidentales, que la confrontación con los textos clásicos, no es necesaria. Esta afirmación es, por lo menos, curiosa. Es como si alguien dijese que practica el cristianismo y al mismo tiempo desconociera la biblia y se vanagloriase de no leerla. Es evidente que ser un buen cristiano no consiste en ser alguien cargado de teológica erudición, pues en caso contrario deberíamos llegar a la conclusión de que el Vaticano es un nido de santos, cuando todos sabemos, y la prensa desvela de vez en cuando, que es más bien un nido de víboras, sino que lo importante para ser buen cristiano es practicar lo que Cristo practicó y promulgó; pero eso no quiere decir no leer la biblia, sino usarla como el medio elegido (para quién elija ese medio, esa vía, claro está) para confrontar con su vida. Es decir usar el texto religioso como una caja de resonancia; si el sonido de nuestra vida resuena con el sonido del texto, es que estamos en la misma frecuencia, si no, no, y hay que investigar por qué.

Este error, en el caso del budismo zen occidental, carente de una tradición previa de la que pudiésemos haber ido asimilando sus referencias conceptuales, por así decir como por ósmosis, es especialmente peligroso pues amenaza con confundir el budismo zen, y el budismo a secas, con una técnica terapéutica o con una oferta más, orientada al bienestar espiritual o a la auto-mejora, como ya en muchos caso se puede apreciar que está sucediendo.

Vanagloriarse del propio analfabetismo espiritual, sin propósito alguno de ir enmendado este analfabetismo, en la medida que nos sea posible, es abrir de par en par las puertas a la ignorancia, a la ilusión, es decir a aquellos factores que precisamente nos separan del despertar, por lo menos tal y como lo plantearon Buda y Dogen (pues también existe el despertar, la iluminación, en otras tradiciones, solo que allí quiere decir una cosa completamente diferente).

De esta forma, en vez de practicar realmente en la dirección señalada por Buda y que después alcanzará uno de sus mayores puntos de depuración con el Mahayana, y en particular con Dogen, lo que practicaremos no será otra cosa que el fruto de nuestros deseos y de nuestros rechazos, de nuestra imaginación, de nuestro capricho. Es decir algo que en vez de apuntar a procurar a nuestro ego cada vez una mayor transparencia y levedad, lo refuerce y lo atrinchere.

El origen de este malentendido, por lo menos en Europa, probablemente encuentre sus raíces en el modo y a través de la persona en que esta práctica llego y se difundió aquí, entre nosotros. De aquellas lluvias vinieron estos lodos, y hoy en día vemos como con frecuencia se confunde estudiar, practicar y difundir el dharma con hacer proselitismo.

Cuando comencé a practicar zazen recuerdo que leía cada día el Fukanzazengi, para mi, en privado, resultándome extraño al principio -no tanto por su dificultad, sino por las limitaciones derivadas de las expectativas de mi ego-, cuando realmente se trata de uno de los textos más sencillos y directos de Dogen. No hay que olvidar que su titulo es precisamente una invitación universal a la práctica, escrita a la llegada de Dogen a Japón y dirigida a un laico, es decir que se trata de un obra para todos y puesta en palabras comprensibles por cualquier persona con una mínima educación budista de su época. Aunque nosotros, que estamos carentes de aquella educación, hemos sin embargo de realizar un poquito más de esfuerzo :( , esfuerzo que por supuesto incluirá zazen cotidiano, pero no solo.

Si ese esfuerzo en abandonar cuerpo y mente, no pasa también por esforzarnos con nuestro cuerpo y nuestra mente (por ejemplo si creemos que debemos de poner en juego nuestro cuerpo , pero no nuestra mente [reflexiones/pensamientos/emociones]; o bien si creemos lo contrario, que es suficiente con poner en juego solo la mente, pero que no es necesario el cuerpo) entonces tal vez sea que el camino propuesto por Dogen no es el nuestro.
20 de noviembre de 2012 17:07