martes, 29 de noviembre de 2011

esto es muy dificil....


el zen no sirve para nada (falta de perspectivas)
las personas deben entrar al Dojo por su propio pié (la publicidad es inutil)
las explicaciones son sencillas y precisas (la falta de complicación hace que la gente no la valore)
las fantasias sobre la práctica se deben cortar de raiz (a veces somos un poco aguafiestas)
No se debe mostrar nada ni esconder nada.(no hay posibilidad del trilerismo espiritual)
la practica de la meditación es solitaria,dura y silenciosa (te sientes como si te hubieran tirado en mitad del dojo)
se ha de salvaguardar la intimidad de los practicantes (el manoseo emocinal es imposible)

Sho Gu ( el pequeño aprediz de idiota)

domingo, 27 de noviembre de 2011

mu shin


Dos samurais en guardia, frente a frente blandiendo sus afiladas katanas.
Observando en silencio el más minimo signo de distracción del oponente.
Si pasa un pensamiento por su mente es hombre muerto.
Si pierde la concentración es hombre muerto.
Si sueña aunque sea un instante es hombre muerto.
Si razona aunque sea un momento es hombre muerto.
Si se apega por un segundo a cualquier forma, a cualquier sensación, percepción, formación mental o conciencia es hombre muerto.



Así pués practiquemos en este instante que hay entre la vida y la  muerte sin aferrarnos a él.




viernes, 25 de noviembre de 2011

regreso al hogar




El discípulo, fue a pedir formalmente la Ordenación de Monje al Maestro Doko.
El maestro preguntó: "¿por qué quieres te ordene?
El discípulo respondió: "cuando voy a practicar al Dojo, al Templo, percibo el olor del incienso, y se produce en mí la misma sensación familiar de regresar al hogar y oler los guisos de mi abuela."

En ese momento los dos comprendieron.

Dias más tarde vestido con el kimono blanco las lágrimas caían por sus mejillas mientras pensaba:

" tanto tiempo vagabundeando por el mundo del sufrimiento y hoy vuelvo por fin a mi casa."

Gyo Ko

Bajo un pino alto
Silenciada la mente;
Vuelvo a casa.

Xaro La

jueves, 24 de noviembre de 2011

satyagraha




Se denomina Satyagraha a una variedad de resistencia sin violencia que fue desarrollada por Gandhi. Fue utilizada en sus campañas para conseguir la independencia de la India, así como durante su lucha en Sudáfrica. Esta teoría influyó significativamente en Martin Luther King cuando lideró el Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos. Satya en sánscrito significa verdad y graha se podría traducir como esfuerzo. Gandhi decía que Satyagraha significa sostener la verdad, la fuerza de la verdad. También es la fuerza del amor y la fuerza del alma. Perseguir la verdad no admite ningún tipo de violencia hacia nuestro oponente, sino que hay advertirle de su error y tener paciencia y simpatía hacia él. En la mayoría de los casos lo que parece ser verdad para uno puede parecer falso para otro. Es cierto que esta paciencia supone un auto-sufrimiento, por lo que con esta doctrina se intenta reestablecer la verdad sin violencia, sin hacerle sufrir al oponente aunque seamos nosotros quienes suframos.

ORIGENES DEL SATYAGRAHA

Gandhi acuñó el término Satyagraha para describir su filosofía de resistencia no violenta. Gandhi estuvo influenciado por el concepto ahimsa del Upanishads hindú, por los principios del jainismo, por la resistencia pacífica enseñada por Jesús (sobre todo en el sermón del Monte), por Leo Tolstoy (sobre todo por su libro "El reino de Dios está en vosotros"), por John Ruskin (particularmente en "Unto This Last") y por Henry David Thoreau (sobre todo por su libro "Civil Disobedience"). Respecto a su recién iniciada Satyagraha, Gandi dijo en una de sus campañas en Suráfrica lo siguiente: Nadie de nosotros sabía que nombre dar a nuestro movimiento. Entonces usé el término "resistencia pasiva" para describirlo. No hice demasiado para dar a entender la implicación de esta resistencia, pero supe que un nuevo principio se había creado. Como la lucha continuó, la frase "resistencia pasiva" llegó a crear confusión y parecía vergonzoso permitir que esta gran lucha fuera conocida sólo a través de un nombre en inglés. Esta frase extranjera apenas podía entrar dentro de las comunidades y de la gente. Entonces se ofreció un pequeño premio que fue anunciado en el periódico Indian Opinion que sería entregado a aquella persona que inventase la mejor palabra o frase para designar la lucha del pueblo. Recibimos numerosas sugerencias. El significado de la lucha fue profundamente discutido en el periódico y los competidores por el premio tuvieron suficiente material que les sirvió de base para sus investigaciones. Shri Maganlal Gandhi fue uno de los competidores y sugirió la palabra "sadagraha", que significa "firmeza en una buena causa". A mi me gustó la palabra, pero no representaba la idea que yo quería transmitir en su totalidad. Entonces la corregí cambiándola por "satyagraha". La verdad (satya) implica amor, y la firmeza (agraha) sirve como sinónimo de fuerza. De esta manera se empezó a denominar el movimiento indio como satyagraha, ya que era como decir la fuerza que nace de la verdad y el amor o la no violencia, y se empezó a dejar de usar la frase "resistencia pasiva". Gandhi durante la famosa marcha de la Sal, en marzo de 1930, un claro ejemplo del uso del satyagraha

SATYAGRAHA EN CONTRASTE CON LA RESISTENCIA PASIVA

Gandhi hace una distinción entre sus ideas y la resistencia pasiva en la siguiente carta: He hecho una distinción entre la resistencia pasiva entendida y practicada en el oeste y el satyagraba desarrollada en segundo lugar con una extensión lógica y espiritual. A menudo he usado "resistencia pasiva" y "satyagraha" como palabras sinónimas. Pero así como la doctrina de satyagraha se ha desarrollado y avanzado, la expresión "resistencia pasiva" ha dejado de ser un sinónimo. La resistencia pasiva ha admitido la violencia como en los casos de sufragistas y ha sido universalmente conocido como el arma del débil. Además, la resistencia pasiva no envuelve necesariamente una completa adherencia a la verdad bajo ninguna circunstancia. Por lo tanto es diferente al satyagraha en tres aspectos esenciales: el satyagraha es el arma de la fuerza, no admite la violencia bajo ninguna circunstancia y siempre insiste en la verdad. Creo que ahora he hecho una distinción suficientemente clara.

LA TEORIA DEL SATYAGRAHA

Definición de éxito En los conflictos tradicionales violentos y no violentos, el éxito radica en derrotar al oponente o frustrar los objetivos del oponente, o conseguir tus propios objetivos a pesar de los esfuerzos de tu oponente por frustrarlos. Con el satyagraha, por el contrario, no hay éxitos. El objetivo del satyagraha es convertir y no coaccionar a la persona equivocada. El éxito es definido como la cooperación con tu oponente para llegar a un justo final donde el oponente ha estado inconscientemente obstruido. El oponente debe ser convertido, al menos hasta que tenga lugar una cooperación. Los medios y el final La teoría del satyagraha considera los medios y el final como inseparables. Los medios usados para obtener un final está envuelto y ligado a ese final. Por consiguiente, es contradictorio intentar usar un significado injusto para obtener justicia o intentar usar la violencia para obtener paz. Gandhi estuvo muy influenciado por los escritos de Leo Tolstoy Gandhi solía usar un ejemplo para explicar esto: Si yo quiero privarte de tu reloj, yo debería desde luego luchar por el y quitártelo. Si yo quiero comprar tu reloj, debería pagar por él. Y si quisiera el reloj como regalo debería pedirtelo. Según los medios que yo use para conseguirlo, el reloj puede ser un reloj robado, puede ser de mi propiedad o puede ser una donación. Los medios que yo use para conseguir algo, hará que ese algo sea una cosa u otra. Gandhi rechazaba la idea de que la injusticia debería, o incluso podría, se combatida por cualquier medio. Si se usa la violencia, la coacción o medios injustos el final que se produzca será necesariamente impregnada con esa injusticia. Aquellos que predican la violencia y llaman cobardes a los activistas no violentos, Gandhi les responde: " Yo creo que cuando hay sólo la opción de elegir entre cobardía y violencia, yo podría aconsejar violencia.Yo podría preferir tener una India armada para defender su honor, pero sería hacerlo de una manera cobarde, convirtiéndonos en testigos de nuestro propio deshonor...Yo creo que la no violencia es infinitamente superior a la violencia, y el perdón es más viril que el castigo " Satyagraha en contraposición con Duragraha La esencia del satyagraha es que busca eliminar al oponente sin dañar al propio oponente, en oposición a la resistencia violenta, la cual intenta causar daño a dicho oponente. Así pues el satyagraha no busca acabar o destruir sus relaciones con el opositor, sino que busca su transformación o purificación a un nivel superior. Un eufemismo que se usa a veces con el satyagraha es "la fuerza del silencio" o "la fuerza del alma" (término usado por Martin Luther King Jr durante su famoso discurso "I Have a Dream"). Con el satyagraha se arma al individuo con un poder moral más que con un poder físico. Satyagraha es denominado también como "una fuerza universal", y esencialmente no hace distinción entre familiares y extraños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, amigos y enemigos. Gandhi contrastó satyagraha (mantenerse en la verdad) con duragraha (mantenerse en la fuerza), como una forma de protesta ante sus claros oponentes. El escribió: " No debe haber impaciencia, no barbaridad, no insolencia, no excesiva presión. Si queremos cultivar el espíritu real de la democracia, no podemos permitirnos ser intolerantes. La intolerancia traiciona la necesidad de fe en una causa" La desobediencia civil y la no cooperación como práctica dentro del satyagraha está basada en "la ley del sufrimiento", la doctrina donde la resistencia al sufrimiento es un medio para llegar al final. Este final normalmente implica un levantamiento moral o un progreso de los individuos y de la sociedad. Por lo tanto, la no cooperación en el satyagraha tiene el significado de asegurarse la cooperación constante con el oponente con la verdad y la justicia.

SATYAGRAHA EN CIERTOS CONFLICTOS

Cuando se usa satyagraha en los conflictos políticos esto envuelve una desobediencia civil. Ghandhi creía que los satyagrahis debían seguir preparándose para asegurarse una disciplina. El escribió en una ocasión que "únicamente cuando la gente ha demostrado su lealtad obedeciendo algunas leyes del Estado, pueden adquirir entonces los derechos a la desobediencia civil" Por consiguiente hizo parte de la disciplina por la que los satyagrahis debían de: Apreciar las leyes del estado y obedecerlas voluntariamente. Tolerar esas leyes, incluso cuando son inconvenientes. Estár dispuestos a seguir sufriendo, o perder sus propiedades, y soportar el sufrimiento causado a familiares y amigos. Esta obediencia debe ser realizada no a regañadientes sino de una manera extraordinaria: .un hombre honesto, respetable no debe robar independientemente de si hay o no una ley en contra del robo, pero este hombre no sentirá ningún tipo de remordimiento por no seguir las normas de llegar las luces de la bicicleta encendidas por la noche.Pero él podría darse cuenta que hay una norma obligatoria al respecto si existe un procesamiento por el incumplimiento de esta norma. Una obediencia tal, no es el deseo o la obediencia espontánea que se requiere a los satyagrahis. Gandhi en 1931

PRINCIPIOS DE LOS SATYAGRAHIS

Gandhi visionó el satyagraha no sólo como una táctica para ser usada en la lucha política, sino como un disolvente universal de la injusticia y la maldad. Él sentía que era igualmente aplicable a la lucha dentro una larga escala política y a los conflictos interpersonales de cada uno debiendo ser aprendido por todos. Él fundó el Ashram Sabarmati para enseñar el satyagraha. Pidió a los satyagrahis seguir los siguientes principios:
No violencia (ahimsa)
La verdad. Esto incluye la honestidad y vivir siempre de acuerdo con la verdad.
No robar.
Castidad. Esto incluye castidad sexual, pero además ante la subordinación de otros deseos sensuales es prioritaria siempre la devoción por la verdad.
No posesión (pobreza).
Trabajar el cuerpo o trabajar el pan.
Control del paladar.
Intrepidez.
Respetar todas las religiones Swadeshi
Acabar con los intocables.

NORMAS PARA LAS CAMPAÑAS DE SATYAGRAHA

Gandhi propuso una serie de normas para seguir el satyagraha en sus campañas de resistencia:
Proteger la no ira.
Sufrir la ira del oponente.
Nunca tomar represalias por una agresión o daño, pero no someterse, y no tener miedo por ese daño o agresión.
Permitir ser arrestado o que sean confiscadas vuestras pertenencias voluntariamente.
Si eres el administrador de una propiedad, defiende esa propiedad de ser confiscada con la vida, pero de una manera no violenta.
No maldigas o digas tacos.
No insultes a tus oponentes.
No saludes ni insultes a la bandera de tus oponentes.
Si alguien intenta insultar o agredir a tu oponente, defiende a tu oponente con tu vida, de una manera no violenta.
Como prisionero, compórtate cortésmente y obedece las reglas de la prisión (excepto aquellas que sean contrarias a tu respecto personal)
Como prisionero no pidas un trato especial.
Como prisionero no ayunes con la intención de ganar comodidades.
Obedece alegremente las órdenes de los líderes en las acciones de desobediencia civil.
No elijas entre las órdenes que obedecer, pero si tu encuentras la orden como algo inmoral corta tu conexión con la acción completamente.
No hagas que tu participación condicione que tus amigos tengan que cuidar de las personas que dependen de ti mientras estás ocupado en alguna campaña o en prisión, no esperes recibir esa ayuda. No te conviertas en la causa de una riña comunal.
No tomes parte en riñas, pero asiste sólo a la parte que tiene claramente la razón, y en caso de conflictos inter-religiosos, da tu vida por proteger (sin violencia) a aquellos que se encuentren en peligro.
No tomes parte en procesos que pudieran ir en contra de las sensibilidades religiosas de cualquier comunidad.

fuente: http://www.viajeporindia.com/india/gandhi/satyagraha.html

martes, 22 de noviembre de 2011

a veces me enfado





a veces me cruzo, me enfado, hay cosas que no entiendo (o no quiero entender).
En esos momentos solo hay una manera de sobrevivir como monje, me siento en silencio hasta que las cosas se ponen en su sitio.
Deshimaru explicaba la meditación como una botella con agua y arena, la única manera de que se ponga todo en su sitio es dejarla quieta.


Sho Gu "el pequeño aprendiz de idiota"

domingo, 20 de noviembre de 2011

la liberación


La puerta inconcebible de la gran liberación se halla en cada uno de nosotros. Esa puerta jamás ha tenido ningún defecto y siempre ha estado abierta. Pero nuestra ignorancia, las emociones conflictivas y las concepciones habituales sobre el "yo" y los "otros", y sobre lo correcto y lo incorrecto, distorsionan nuestras facultades y enturbian nuestra capacidad de comprensión sumergiéndonos en el océano del sufrimiento. Por ello es por lo que los budhas y los maestros zen se ha ocupado de suministrar métodos provisionales, recursos temporales y medicinas ilusorias capaces de curar enfermedades ilusorias.
Las diferentes enseñanzas y técnicas de los budhas y los maestros zen fueron concebidas para que pudiéramos dar un paso atrás, retornar a nosotros mismos, comprender nuestra mente original, contemplar nuestra verdadera naturaleza y alcanzar, así, un estado de reposo, paz y felicidad absolutas.

Maestro Yuansou

Del libro La esencia del zen
Thomas Cleary

miércoles, 16 de noviembre de 2011

Socrates ante la muerte




Resumen de las palabras finales de Sócrates al conocer su definitiva sentencia de muerte. 
Ciudadanos atenienses , temo que hayáis asumido una gran responsabilidad ante la Polis. Era viejo, bastaba con esperar y la muerte habría llegado por sí misma, de modo natural. Actuando así no tenéis ni siquiera la seguridad de haberme castigado. ¿Sabéis por ventura qué es morir? Con seguridad, una de estas dos cosas: o un caer en la nada, o trasmigrar a otra parte. En la primera hipótesis, creedme, la muerte podría ser una gran ventaja, no más dolores, no más sufrimientos; en el segundo caso, en cambio, tendría la suerte de encontrarme con muchísimos personajes excepcionales. ¿Cuánto pagaría cada uno de vosotros por hablar cara a cara con Orfeo, con Museo, con Homero o con Hesíodo? ¿O con Palamedes y con Ayax de Telamón que murieron ambos por haber sido tratados de manera injusta? Pero ha llegado la hora de partir, yo a morir y vosotros a vivir. ¿Quién de nosotros ha tenido mejor destino? Esto es oscuro para todos, menos para los dioses
Fue llevado a la cárcel donde sería ejecutado a la mañana siguiente por medio de cicuta. 
Sus amigos sobornaron a los guardias y le prepararon la huida pero él se negó pues parecería más culpable además de que, según dijo, no sería capaz de vivir lejos de su querida Atenas. Su última noche la pasó acompañado de sus buenos amigos entre los que se encontraba Platón 

Cuentan que esa noche Sócrates se empeñó en aprender una complicada melodía para tocar con la flauta. Sus amigos se lo recriminaban y le decían que para qué iba a perder su última noche de vida en algo tan complicado. Sócrates muy serio les contestó: 


¿Para que va a ser? Para aprenderla antes de morir

lunes, 14 de noviembre de 2011

viernes, 11 de noviembre de 2011

para nada


Trabajé el aire
se lo entregué al viento:
voló, se deshizo,
se volvió silencio.

Por el ancho mar,
por los altos cielos,
trabajé la nada,
realicé el esfuerzo,
perforé la luz
ahondé el misterio.

Para nada, ahora,
para nada, luego;
humo son mis obras,
cenizas mis hechos.

...Y mi corazón
que se queda en ellos.



Angel Gonzalez

jueves, 10 de noviembre de 2011

salvajes peonías


Salvajes peonías
Ahora en su apogeo
Magnífica y plena floración:

Demasiado preciosas para cogerlas,
Demasiado preciosas para no cogerlas.


Ryokan

sábado, 5 de noviembre de 2011

hojas de hierba



XXXI
Creo que una hoja de hierba es tan perfecta como la jornada sideral de las estrellas,
 y una hormiga,
un grano de arena
y los huevos del abadejo
son perfectos también.
El sapo es una obra maestra de dios
y las zarzamoras podrían adornar los salones de la gloria.
El tendón más pequeño de mis manos averguenza a toda la maquinaria moderna,
una vaca paciendo con la cabeza doblada supera en belleza a todas las estatuas,
y un ratón es milagro suficiente para convertir a seis trillones de infieles.
Descubro que he asimilado
granito,
carbón,
musgo,
frutos,
semillas,
raíces…..
y que todo mi cuerpo está impregnado
de cuadrúpedos
y de pájaros

martes, 1 de noviembre de 2011

limites


Por que limitar la práctica a nuestro cuerpo?
Por qué limitar la práctica a nuestra mente?

Meditamos con y para nosotros mismos?
Por qué no meditar con y para el Universo?

Yo, mi Zen, mi dojo, mi Shanga, mi Karma, mi maestro.... mi, mi , mi.................mio, y con eso hacemos una práctica pequeña y miserable.

Estando invitados a la mesa del Dharma y nos peleamos como perros por las migajas que caen de la mesa.

Sho Gu "el pequeño aprendiz de idiota"

"Aunque la cabaña es pequeña, incluye el mundo entero.
En diez metros cuadrados, un viejo ilumina la formas y su naturaleza."

Sekito Kisen