miércoles, 29 de junio de 2011

publicidad...

No se si es un anuncio de seguros, una llamada a la revolución, o publicidad subliminal de algun Budha perdido por ahí..... qu cada uno saque sus conclusiones.........

lunes, 27 de junio de 2011

expectativas



Zazen es sólo sentarse, es importante no tener expectativas de logro.
Cualquier perspectiva de logro, por escondida, pequeña, o menospreciable que sea, puede arruinar años de práctica. Hacer un ejercicio íntimo de sinceridad, periódicamente, puede ser la manera de conservar y proteger el verdadero zazen del aquí y ahora, fresco y tierno, nuevo.
Cuidado con acumular horas de zazen, hacer conservas de zazen, zazen nostálgico o cuando haya hecho mucho zazen seré lo que sea.

Hay practicantes veteranos que transmiten libertad y frescura, pero también los hay que huelen a rancio y a soberbia. Esto es debido a un correcto o incorrecto enfoque de la práctica.

Para eso está el maestro. Si tenéis dudas sobre la honestidad de vuestra propia práctica, preguntadle. Sed francos con vosotros mismos y no perdáis el tiempo.

Mokusei

domingo, 26 de junio de 2011

sobre como usar una cosa



A un monje ayudante de un maestro zen se le ordenó un día que cambiase el agua de un lavadero, ya que hacía demasiado tiempo que estaba allí, estancada. El ayudante la tiró descuidadamente al suelo. El maestro se indignó al verlo y exclamó: - ¿Acaso no sabes cambiarla de manera útil?

El monje confesó su ignorancia, por lo que el maestro le aconsejó verter el agua entorno a las raíces de un árbol que evidentemente estaba falto de humedad.

Escribí de manera "útil", pero la frase correcta es de manera "vital", pues en esto hay una nota peculiar en el zen. "Usar vitalmente una cosa y no hacer un uso muerto de la cosa", significa, económicamente hablando, desarrollar su eficacia hasta el grado más alto posible dentro de las circunstancias. Pero el punto de vista del zen no es considerar un asunto económica o dinámicamente, sino más bien, vitalmente o creativamente

D. T. Suzuki "La práctica del monje zen"

sábado, 25 de junio de 2011

atrapar la oportunidad



Mondo con el maestro Deshimaru Sesshin en Suiza alrededor de 1967 captando la atención de los alumnos de A.M de Francia:

P: A propósito de los exámenes de acceso para adquirir los grados, los Dan, un maestro nos dijo un día que tres cosas eran importantes: Shin, Wasa, Thai... el espiritu la técnica y el cuerpo. ¿Cual es la mas importante?

R. (T.Deshimaru) - En las artes marciales como en el juego del Go, conocer bien la técnica es muy práctico. Sucede a veces que en un ser joven el cuerpo sirve de elemento fundamental, mientras que un hombre de mas edad, técnica y espíritu predominan. De hecho lo mas importante es shin, el espíritu. Después viene la técnica y el cuerpo.
En los demás deportes, sobretodo en Occidente, la fuerza del cuerpo debe ser la mas desarrollada. No es este el caso en las artes marciales: en judo, el cuerpo debe ser formado, pero es secundario en relación a la técnica y al espíritu-intuición necesario para aplicarlo bien: Si técnica y cuerpo fuerte luchan juntos, es la técnica la que vencerá. Si un espíritu fuerte combate una técnica fuerte, es el espíritu el que vencerá, ya que sabrá encontrar el punto débil.

Se conoce la historia del samurai que, después de una riña, combatía con un obrero. Aquel (El samurai) le hizo un hábil estrangulamiento mortal y el obrero se ahogaba cuando... en la punta de sus dedos palpó, los testículos de su adversario!!!, los cuales agarro y apretó con todas sus fuerzas. Al cabo de algunos instantes, el samurai estuvo obligado a soltar la presa, vencido....

Kodo Sawaki, fue y es uno de los grandes maestros del Budo, y dijo "El secreto de las artes marciales es que no hay victoria ni derrota, no se puede vencer ni ser vencido."

Fuente:
Zen y Artes marciales
Taisen Deshimaru-Röshi

martes, 21 de junio de 2011

golpeando el tambor

Kasan dice: Aprender mediante el estudio se llama oír, no aprender nada más se llama proximidad, trascender ambas cosas se llama verdadera muerte.
Monje: ¿Qué es verdadera muerte?
Kasan: Golpear el tambor.
Monje: ¿Cuál es la verdadera enseñanza del Buda?
Kasan: Golpear el tambor.
Monje: No te pregunto por “la mente misma es Buda” pero, ¿qué quiere decir “ni mente ni Buda”?
Kasan: Golpear el tambor.
Monje: Cuando viene alguien iluminado, ¿cómo le tratas?
Kasan: Golpeando el tambor.


sábado, 18 de junio de 2011

zen y "modus vivendi"


Al principio los Monjes, discípulos de Shakyamuni, fueron instruidos en el abandono del hogar, la renuncia y la mendicidad como medio de vida. Estas prácticas, en el lugar histórico donde se produjeron, tampoco eran tan especiales, antes de buda, ya habia renunciantes en la India,  actualmente todavia existen, y son culturalmente aceptados y protegidos por un sinfin de actos caritativos y/o supersticiosos.



Más adelante el China el Maestro Hakuin dijo una de las frases más célebres del Zen: "Un dia sin trabajo, un dia sin comer". Esa Tradición enquilosada de la renuncia y la mendicidad que podria llevar a sus practicantes a la abulia, daba paso al trabajo manual en la vida del Monje, supongo que en la época debió joder a muchos holgazanes que habitaban los templos como si vivieran en una nube de algodon dulce.




En Japón y por un decreto imperial, se dispuso que los Monjes podian casarse y formar familia, según creo, la capacidad de encararse con el poder es proporcionalmente inversa a las responsabilidades familiaes de los indivíduos (muy listo ese emperador), también hacen takuhatsu mendicidad por las calles y sobre todo son financiados por gente rica que creen firmemente que sus donaciones hacen cambiar su Karma (ja!).




Siglo XX, cuando el Zen llega Europa, gente alucinada con la novedad, gente de buena fé, restos de anteriores naufrágios, intelectuales, artistas, ex hippyes, son ordenados bodhisatvas y monjes en forma abundante (supongo que Deshimaru tenía mucha fé el el aspecto karmico de las ordenaciones, o era un calculo de probabilidades, aquello de ordena que alguno quedará).




Hoy en dia se practica en los Dojos diseminados por toda Europa, en templos que los diferentes maestros y sus Shangas han ido construyendo y en retiros de meditación que se van programando.



Ahora bién, la crisis también afecta a los practicantes, de momento el nuestro, es un Dojo "obrero", muy pronto y como las cosas no cambien será un Dojo de "parados", con lo que no descarto que en poco tiempo y cerrando el ciclo histórico del Budismo tengamos que decicarnos a la mendicidad para poder subsistir.

viernes, 17 de junio de 2011

dia a dia, instante a instante


mi vida languidecía en buenos propósitos hasta que me dí cuenta que todo estaba ahí.
No me levanto de buena mañana y empiezo a amar a todos los seres sensibles, joder! a los cinco minutos la vorágine de inputs, la tensión, o la excesiva relajación me ha hecho huir de mi mismo, todo se acelera y empiezo a vivir con mis automatismos sociales, emocionales, hasta los gestos son repetidos sin ningún tipo de consciencia, toda una práctica de sufrimiento sin final.
Es lo mismo que mi pequeño zazen, al momento me paro, mi postura es definitiva, hermosa, "soy el más chulo del dojo... ah!.. pero a los cinco minutos en cuanto mi mente se escapa, la postura se derrumba, y así empieza ese ir i volver a la conciencia de uno mismo.

Justamente esa práctica de consciencia de uno mismo y del samsara es el lugar donde germina la compasión.

jueves, 16 de junio de 2011

el misterio de la presencia del espíritu (zanshin)

El maestro Deshimaru apunta a este término en su libro "la práctica del despertar",dice: "En su origen la palabra zanshin proviene del arte del combate con sable y significa -prestar el máximo de atención al adversario- Zanshin se aplica a cualquier acto de la vida.
La belleza natural del cuerpo es el reflejo dek adiestramiento del espíritu concentrado en el gesto."
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Zanshin es un término japonés que, expresa el concepto vigilancia o alerta, aunque esta técnica posee connotaciones que van más allá de la pura estrategia Marcial. Los maestros de Budo enseñan que Zanshin es también una forma de exteriorizar la vigilancia durante y después de la acción. Existen como veremos varias formas de Zanshin, pero son tres fundamentalmente las más importantes. En todas ellas comprobaremos su vinculación directa con el concepto Ki y Kiai y su relación con las doctrinas del Hara (Haraguei) tan estimada por los Orientales.


ZANSHIN NEGATIVO

Se trata de un estado natural, a veces muy desarrollado en ciertos individuos, que les permite una rara percepción de las situaciones de peligro. Esta sería equivalente al estado de alerta de los animales salvajes, del hombre primitivo, o acosado por los depredadores. Este primer Zanshin sería de polaridad evidentemente negativa, centrada sobre el temor de perder las posesiones o la personalidad individual con sus atributos transitorios. Este Zanshin estaría centrado sobre el propio sentimiento del yo individual y podríamos calificarlo de egoico. Corresponde más a un estado natural que a una capacidad desarrollada con entrenamiento y voluntad. Al ser de naturaleza incontrolada sus efectos pueden ser tanto benéficos para el individuo como perjudiciales, entrañando, a menudo, una hiperestimulación del Saika tanden (región del abdomen) con todas las alteraciones y explosiones emocionales que ello conlleva. Los extremos cambios emotivos, las explosiones de cólera o las desmoralizaciones psicológicas de un individuo (e incluso de algunos grandes expertos de las artes marciales) denotan una hipersensibilización de esa zona, provocada generalmente por una excesiva centralización de los pensamientos sobre el yo individual. Muchos tipos de enfermedades están relacionadas directamente con este factor de desequilibrio.

ZANSHIN NEUTRO

Se trata esta vez más de una disponibilidad especial para responder a un estímulo exterior que de un instinto natural incontrolado y susceptible de influencias exteriores. Es el Zanshin de un budoka entrenado o de un meditante. En este tipo de Zanshin, el hombre ya ha encontrado (después de arduos esfuerzos y muchos años de duro entrenamiento ) la sede del Ki, que los orientales llaman Punto Uno (Saika-no-itten); es decir, el Centro del Hara, y se ha asentado definitivamente en él, en todas las acciones o acontecimientos humanos. Es un punto de estabilidad que, merced al control respiratorio, genera una calma progresiva de la mente y una aptitud de serena espera. De este tipo de Zanshin derivan los estados mentales tan deseables en budo que los maestros han dado en llamar Mizuno-Kokoro (espíritu como el agua) y Suki-no-kokoro (espíritu como la luna). Es de todo punto el estado medio más deseable para un Budoka, pues en él se encuentra la calma en la acción y la estabilidad en medio del maremagnum cotidiano. La meditación Zen es una ayuda extremadamente valiosa para su desarrollo, así como la práctica del Budo en la soledad. Este segundo Zanshin, sin embargo, es todavía susceptible de alteraciones y no es difícil caer en el estado anterior si el entrenamiento se detiene o la meditación no es correctamente dirigida. Para el desarrollo de este estado, las técnicas de Ken-Jutsu, que exigen, dada la peligrosidad que comporta un combaten con Boken (sable de madera) sin protección alguna, y que nos obligan a estar absolutamente presentes en cada instante (enseñanza típicamente Zen) aceleran considerablemente un proceso que de habitual podría llevarnos muchos años.

ZANSHIN POSITIVO

Este tercer tipo de Zanshin, si bien aún no es definitivo, si que es un estado considerablemente alto en la práctica de un Budo. Superada la etapa del temor que provoca la vigilancia en los individuos poco desarrollados interiormente o egocéntricos, lograda una cierta disponibilidad en la acción sin pérdida de la calma, se llega a este Zanshin de los más grandes expertos y de algunos maestros. Este es el Zanshin que todos deberíamos esforzarnos en conseguir, pues se trata de una poderosa irradiación desde el interior que rodea al adversario e inhibe o neutraliza su espíritu hostil o su agresividad. El Maestro Ueshiba insistía a menudo en este tipo de irradiación de la vigilancia o de extensión de sí mismo. sólo entonces puede fluir de la fuente interior del Ki la verdadera fuerza del Kiai, ese grito tan célebre en las artes marciales y que no necesariamente ha de ser audible. Se trata más bien de una potente emisión de la energía interior hacia el exterior. Es este estado el que ha permitido a ciertos Samuráis llegar a ser tan célebres. De él derivan los extraños fenómenos de premonición o de intuición de una agresión, de los cuales existen tantas leyendas en el Japón.

Para el desarrollo y control del Zanshin (el espíritu alerta) se hace necesario un cierto dominio de las técnicas respiratorias y un conocimiento de sí mismo que sólo la meditación cotidiana puede aportar. El último análisis es el control de la mente, la clave maestra de esta ciencia milenaria, y para ello, unas simples técnicas o un entrenamiento enfocado casi exclusivamente a la cultura física son totalmente insuficientes. El Maestro Zen Doguen, aconsejaba dar media vuelta hacia el interior y todos los grandes expertos y maestros del Budo han dado tarde o temprano el mismo consejo. Vivir el instante, participar de una vida plena, vivida intensamente, entrenarse llegando al límite mismo de la resistencia física y de la realidad, tal como los antiguos guerreros lo hacían, por razones de la propia supervivencia. He aquí el misterio de la Presencia del Espíritu que hemos dado en llamar Zanshin. El secreto sigue siendo la entrada en si mismo.

Autor: CARMELO H. RIOS

Fuente: http://www.galeon.com/jlgarcia/zanshin.htm

miércoles, 15 de junio de 2011

lunes, 13 de junio de 2011

a vueltas con el Karma...

Siempre me ha maravillado la familiaridad con la que se habla del Karma, como si la gente lo conociera de toda la vida.


Por el karma, somos felices o desgraciados, nos ocurren cosas buena o malas, tenemos un caracter más o menos suave. Por el Karma renacemos en ratas, gusanos,o budas, nos ponemos enfermos por nuestro karma o sanamos si somos espíritus puros, ya está bién de cachondeo, de películas, de cuentos para niños.


Shakyamuni para explicar el Karma, puso un cuenco de madera en un rio y el cuenco remontó la corriente......
no puedo entenderlo, no puedo explicarlo, pero es así.


Vamos a hacer buenas acciones para crear un buen karma.........vamos a cantar unos sutras para crear un buen karma........vamos a meditar para crear un buen karma.........,  Yo pienso que eso de buen karma o mal karma es de una simplificación de las cosas que da risa ( o miedo...)


Mi vocación no es crear buen o mal karma sino liberarme completamente de su yugo.


 Vemos la realidad de un modo simplista, lo que nos hace confundir Karma con determinismo, o lo que sería peor Karma con destino. Si describimos el Karma de forma lineal (forma que no se da en la naturaleza) la cosa se vuelve pueril. Si alguien me pega un martillazo en la cabeza, de tal acción acabo en el hospital, eso esta claro, hay una causa y un efecto, pero a nivel mental, yo puedo interpretar, puedo sublimar el hecho y en mi libertad de interpretación puede crecer de la misma  semilla el odio o la compasión. Eso depende de lo despierto (hablando a la manera budista) que esté.

Según el Maestro Deshimaru:
"cuanto más despierta uno a la realidad y la comprende, la influencia del determinismo sobre él es menor, su libertad de acción es mayor, así como su autonomia y la imprevisibilidad de su acción"

"La ley de causalidad, que establece la relación entre la causa (o un conjunto de causas) y un efecto, manifiesta pues una comprensión parcial. El Karma, por el contrario, designa relaciones entre una pluralidad de causas y una pluralidad de efectos posibles, relación sobreentendida cono interdependencia"
Observad que Deshimaru pasa de explicar una estructura lineal a describir una estructura reticularesta si se da enla naturaleza) donde todo afecta a todo.

Yo, Sho Gu, me declaro incapaz de comprender el movimiento de este Universo, por lo que abandono toda pretensión de explicar el Karma, abandono la noción de Karma e inspirado en la práctica de Budha, cuando vea en el cielo la estrella de la mañana sólo diré: oh! maravilla de las maravillas!.

Un consejo, no jugueis a los dados con el universo, seriais como un niño acercándose a una llama.


miércoles, 8 de junio de 2011

la otra orilla


Un hombre hizo una peregrinación en busca de un Maestro, tras varios días de camino llegó a la región donde vivía el maestro.

Al llegar a la orilla de un rio vió que estaba en el otro lado, así que comenzo a hacerle señales y a gritarle:
- ¡Eh! ¡Eh! ¡Maestro dime como puedo llegar a la otra orilla!- el Maestro le dijo: -"Ya estas en la otra orilla", ¡Imbécil!!

sábado, 4 de junio de 2011

EL VIEJO ARBOL MUERTO EN EL CORAZÓN DE LA MONTAÑA


El viejo árbol muerto en el corazón de la montaña
precipita su cuerpo
hacia lo más profundo del abismo sin fondo.
Limado por el viento,
lavado por la lluvia,
desmembrado por las tempestades,
ha padecido mil inviernos.
Solo la esencia del árbol subsiste.
Aunque lo dividamos con el hacha,
no encontraremos su esencia.
El árbol es espléndido,
sin embargo carece de flores, hojas y ramas,
no tiene corteza ni savia.
Está completamente seco,
acumuló la esencia de su experiencia secular.

El dojo zen también se llama dojo del árbol muerto.
¿qué quiere decir esto?
Detenerlo todo, abandonar cualquier pensamiento consciente,
sin finalidad,
sin deseo de convertirse en dios,
sin bien ni mal.

Zazen es el árbol muerto,
no una técinca del bienestar
ni una carrera social,
está más allá, mucho más allá.
Quiere horadar las nubes,
como la cima de la gran montaña.

La vida del hombre es como un océano,
rizado a veces por la brisa, a veces una cordillera de agua;
pero sólo algunas olas llegan al poderoso acantilado.

Los hombres no ven desde la playa más que le flujo y reflujo de las aguas.
sus ojos no llegan al gran océano.

Tras el canto del mirlo,
la montaña parece aún más silenciosa.

Creer, practicar, experimentar aqui y ahora
la vieja, la eterna verdad, en toda su frescura.
Tal es el espíritu del Zen.


Maesto Taisen Deshimaru
Libro la práctica del zen.

jueves, 2 de junio de 2011

menos filosofia....... y más....


Cierto día un hombre común le dijo al Maestro Zen Ikkyu:
"Maestro ¿podría escribirme algunas máximas sobre la más alta sabiduría?".
Ikkyu inmediatamente tomó su pincel y escribió la palabra "atención".
"¿eso es todo?, preguntó el hombre. "¿No podría agregar algo más?
Ikkyu entonces escribió: "Atención, Atención". "Bueno", comentó el hombre algo irritado. "No veo mucha profundidad o sutileza en lo que ha escrito".
Entonces Ikkyu escribió: "Atención, Atención, Atención".
Enojado el hombre exigió: "En todo caso, ¿que significa la palabra atención?.
Ikkyu dijo suavemente: "Atención significa Atención".

Para el hombre ordinario cuya mente es un tablero de ajedrez de reflexiones cruzadas, opiniones, prejuicios, la atención desnuda es virtualmente imposible; por lo tanto, su vida no está centrada en la realidad misma sino en la idea que tiene sobre la realidad. Al concentrar totalmente la mente en cada objeto y acción, el zazen le desembaraza de pensamientos externos y le permite acceder a una identificación total con la vida.

Copiado de una plática de Yasutani Roshi del libro Los tres Pilares del Zen de Philip Kapleau.